Rudolph Otto a imaginé un lien entre Dieu et une montagne puissante, dont le sommet est invisible dans l'obscurité éternelle.Selon ce grand théologien allemand, seule une infime partie de cette montagne est visible et elle apparaît comme une pointe d’espoir. Nous voyons cette pointe infime, à travers la brume et la fumée de ce monde et nous la considérons comme étant une finalité. Chaque fois que nous observons une manifestation providentielle, nous essayons de la mémoriser par des mots ou des allégories. Cependant, chaque mot que nous trouvons ou chaque symbole nous utilisons pour nous rappeler la manifestation est dans un sens, faux.

C’est pour cela qu’en accord avec toutes les religions, la description appropriée du Secret Divin est le silence. Il n'est pas possible de décrire le secret de l’Etre Divin car il est totalement différent de toute la Création. L'être humain qui découvre ce secret et la vérité finale ne doit pas le révéler.

Comme Rumi l’a affirmé et réaffirmé, il est impossible de s’approcher du soleil. La lumière et le feu du soleil détruiront immédiatement celui qui essayera de l'observer sans un voile. Pour ces deux raisons, le mystique qui fera cette expérience, la décrira en utilisant des symboles de l'extase. Ils lui permettront de montrer une image de la vérité finale tout en voilant le feu impitoyable de cette vérité par un rideau coloré. Les œuvres de Rumi sont donc saturées par de tels symboles. Il n'y a aucun autre poète mystique, à l'Est ou à l'Ouest, qui égale Rumi dans l’utilisation de symboles aussi riches et resplendissants.

Le symbole le plus important que Rumi ait utilisé est le soleil. Ce n'est pas extraordinaire car son premier, unique, et bien aimé enseignant a été Shams al-Din, qui a vu les reflets et les rayons du Soleil Eternel, partout sur le visage du Vénéré. En l’absence de ce soleil, aucune rose ne pousse, aucun fruit ne mûrit. Le soleil couronne les épines du buisson avec des roses et transforme les pierres brutes en rubis rouge par un processus qui dure des siècles. De façon semblable, le Divin Bien-aimé donne une vie nouvelle et une beauté éternelle à tous les amants qui aiment, souffrent et languissent. Mais nul ne peut atteindre ce soleil car Sa magnificence glorieuse brûle tout. Le soleil est un très beau symbole, approprié pour refléter la beauté et la majesté de Dieu.

Cependant, un symbole seul, peu importe combien il peut être profond et significatif, ne peut être suffisant pour expliquer les différents aspects de la Réalité Divine. Rumi a toujours cherché et trouvé ses symboles dans la nature. Les vergers et les jardins, les oiseaux et les fleurs, ont raconté l'histoire de l'amant et de sa bien-aimée. L'esprit a été symbolisé par un oiseau, un symbole utilisé depuis le temps de l’Egypte ancienne jusqu’à nos jours. L'allégorie de la rose et du rossignol, le canard qui s'échappe dans la mer, tous ces faits font allusion à l’unique vérité, l’esprit qui désire retourner à son état originel.

La chose la plus petite, entre les mains de Rumi, que ce soit un papillon ou une goutte d'eau, gagne en transparence et révèle la lumière du Secret Divin. L'homme doit se perdre, comme une goutte d’eau, dans l'océan immense de Dieu, parce que l'homme ressemble à une petite vague ou à de l'écume créée par cet océan. Les fortunes offertes par Dieu fluctuent sur cet océan et rencontrent les rivages de la vie humaine. Mais selon le sage, les événements qui arrivent dans notre espace temps ne sont rien d’autre que les reflets de la marée de fortune et d’infortune qui prend place sur cet océan qui existe en dehors du domaine spatiotemporel. Quiconque rencontre la dissolution sur cet océan se transforme instantanément en nacre créé par l'océan. Un abandon absolu doit se régénérer en gain absolu.

Une des spécificités de Rumi est que, les symboles qu'il a utilisés n'ont pas qu’un seul sens, mais ils sont remplis de significations différentes. Ces symboles peuvent être considérés comme ayant un sens positif ou un sens négatif. Par exemple, l'incendie, peut être considéré comme le feu de l'enfer qui peut être éteint par l'eau de la clémence ou par la lumière de la magnanimité ; ou il peut également symboliser le feu des malheurs provoqués pour purifier le cœur. Là où le malheur est utilisé comme un symbole de l'Amour Divin, il doit symboliser le Feu de l’Amour.

Dans toutes les religions, il existe certains symboles qui font allusion aux vérités religieuses et à la relation de Dieu avec ses créatures. La plupart de ces symboles ramènent à des anciens rites et à des coutumes primitives. L'exemple le plus connu parmi ces symboles est le vin. Rumi établit une comparaison entre l’indescriptible ivresse causée par l'extase et l'ivresse causée par le vin. Dans l'éternité, dans (Ruzi-i alast), Dieu, sous la forme d'un porteur de coupe, va tendre le vin de l'amour à l'homme qui pleure loin de sa maison et qui se languit en sentant cette coupe, dévoilant ainsi à Ses créatures, son état d'origine ou le chemin pour rejoindre le Bien-aimé.

Ce monde est comme une coupe vide ; lorsque l'amant voit la coupe, il devient ivre. Car si la beauté de celui qui porte la coupe devient manifeste et s’il y a une chance pour que l'amant puisse boire l'amour sur les lèvres de sa bien-aimée, l'amant périra pour la majesté de sa bien-aimée. Le porteur de la coupe est également un musicien. Il joue de la flûte, du luth et de la lyre. Les mélodies générées par ces instruments sont toujours nostalgiques. L'homme est comme une lyre entre les mains de sa bien-aimée, jouant des mélodies tourmentées; ou bien l’homme est comme un luth sur les lèvres de sa bien-aimée, implorant le désir éternel.

La flûte, utilisée comme un symbole dans de nombreuses religions depuis la Babylone antique, est l’un des symboles favori de Rumi. Selon lui le toit et les portes de la maison de l'amour sont entièrement faits de chansons et de poésie. L’amant, qui peut comprendre le son de la flûte, répond à sa tonalité, le rejoint à la Sama et vole, resplendissant, autour de la lumière éternelle de sa Divine Bien-aimée, comme une planète ou une étoile autour du soleil. La Sama de Rumi et toute la symbolique liée à la Sama détiennent une signification profonde.

Parce que l'amant mystique et resplendissant vole éternellement autour d’un centre unique ; il veut atteindre ce but unique et tente d'expliquer son secret à l'aide de nouveaux symboles. L'amant mystique comprend enfin la futilité de ses efforts poétiques et se tait, dans une gratitude silencieuse, il vole, resplendissant, autour de la beauté et la majesté de Dieu comme un atome autour du soleil. Il écoute Son message, et devient totalement désagrégé dans un État où il n'y a aucun dhikr, aucun orateur et ni récepteur. Et l'amant mystique se dissout au milieu de tous ces symboles, de différentes couleurs et nuances, et dans l'obscurité de la lumière.

(Courtoisie : Ismaili Bulletin, Karachi, Pakistan.)