•  Развитие в современный период
• Доктрины и практика двунадесятного шиизма

• Низаритские исмаилиты
• Развитие в современный период
• Доктрины и практика
• Мусталитские исмаилиты

Шииты, подобно другим мусульманским группам, отражают своё собственное разнообразие, но разделяют общий подход к основам исламского вероучения. Утверждая, вместе со своими мусульманскими верующими братьями шахада, т.е. веру в единство бога и образец божественного направления через посланника бога, Пророка Мухаммада, шииты придерживааются взгляда, согласно которому, для духовного и морального руководства сообществом, бог дал указание Пророку назначить авторитетную фигуру с целью наследования ему в качестве главы мусульман. Этой авторитетной фигуроой был имам Али, двоюродный брат и зять Пророка. Согласно шиитам, эта концепция будущего руководства сообществом была обнародована Пророком в последний год его жизни в Гадир Кумме, где он назначил имама Али своим приемником, чтобы он возглавил мусульман. В то время как и шиитские и сунитские источники ссылаются на это событие, специфическая интерпретация роли имама Али как подлинного лидера или"направляющего имама", отличает шиитскую интерпретацию авторитета и руководства от интерпретаций последних другими мусульманскими группами.

Слово "шиа" означает "сторонник" или "приверженец". Конкретно, оно относится к тем мусульманам, которые стали последователями Али, с убеждением, что он и его потомки обладали правом быть авторитетом для мусульманского сообщества. Для шиитов, это убеждение подразумевается откровением Корана и историей ислама и не является просто результатом различий чисто политического характера, последовавшим за смертью Пророка Мухаммада. Для того, чтобы понять, как такая интерпретация развилась и создала отличительную шиитскцую идентичность в мусульманской истории, важно видеть как шииты помещают концепцию руководства в контекст своей интерпретации Корана и жизни Пророка.

Одним аспектом коранического откровения, на котором учёные, занимающиеся шиитской традицией часто делают ударение является понятие власти, сопряжённая с семьями пророков. К этому понятию обращаются следующие коранические стихи:

"Во истину, бог выбрал семью Адама, Ноя, семью Авраама и семью Имрана, предпочтя их всем мирам, как отпрыск одного после другого"(Коран 3:33-34)

"Каждый из них был предпочтён мирам и их отцам,потомкам и братьям. Мы выбрали их и мы направляем их на прямой путь...Они являются теми, кому мы дали книгу, власть и пророчество"(Коран 6:84-89)

 Пророк Мухаммад при жизни был одновремменно и получателем и излагателем божественного откровения. Его смерть в 632г.н.э., ознаменовала завершение линии пророчества и начало дискуссии о характере его наследия для будущих поколений. Эта дискуссия возникла из-за отсутствия консенсуса по вопросу наследования пророку в зарождающемся мусульманском сообществе. С самого начала, существовало чёткое различие во взглядах по этому вопросу между шиат Али, партией Али, которая считала, что Пророк назначил Али ибн Аби Талиба (ум.661г.н.э.) своим приемником, и теми, кто следовал руководству халифов. Эта последняя группа в результате, объединилась в представлявшую большинство, суннитскую ветвь ислама, известную под общим названием "Люди сунны и сообщества" (Ахл ал-сунна ва ал-джамаа).

Шииты Али утверждали, что в то время как откровение прекратилось со смертью Пророка необходимость в моральном и духовном руководстве сообществом через продолжающуюся интерпретацию и претворение в жизнь исламского учения оставалась. Они считали,что наследие Пророка Мухаммада было врученно его семье (ахл ал-байт, буквально означающее "Люди домашнего круга"), которую Пророк наделил властью. Первым членом семьи Пророка, назначенным на руководство был двоюродный брат Пророка и муж Фатимы, его дочери и единственного выжившего ребёнка. Согласно большинству традиций, имам Али был первым мужчиной, поддержавшим исламское учение и добившимся восхищения Пророка, отстаивая дело ислама даже рискуя своей жизнью. Поддержка шиитами права имама Али и его потомков через Фатиму на руководство мусульманским сообществом коренилось в их понимании Священного Корана и его концепции правильно направляемого руководства,подкреплёнными традициями Пророка (хадис).  Для шиитов, самой значительной из этих традиций была проповедь Пророка в Гадир Кумме, последовавшей за его прощальным паломничеством в Мекку, в которой он назначил имама Али своим приемником. В этой проповеди Пророк заявил,что он оставляет за собой "две весомые вещи" (такалайн) - Священный Коран и свою семью-для будущего руководства своим сообществом.

Важность ахл ал-байт для шиа также продемонстрирована в событии, связанном с откровением, явившим хорошо известный коранический стих: "Бог только желает удалить из вас всю нечистоту, о ахл ал-байт, и очистить вас полным очищением" (Коран 33:33). Согласно исторической традиции этот стих касается события в жизни Пророка, когда христианское руководство города Наджран в Аравии бросило ему вызов, касательно истинности его миссии. Две стороны согласились на взаимное проклятие,но христиане в результате уклонились.Теми, на кого ссылаются как на ахл ал-байт в этом кораническом отрывке были: Пророк Мухаммад, имам Али, Фатима и сыновья двух последних, Хасан и Хусейн. Шииты также ссылаются на коранический стих: "Скажи: Я не ищу ни какой награды от вас, кроме любви к тем, кто подле меня" (Коран 42:23). Шииты считают,что этот стих также относится к ахл ал-байт. В то время, как такая интерпретация специфична для шиитов, все мусульмане оказывают семье Пророка огромное почитание и следуют наставлению Корана: "Во истину, бог и ангелы благославляют Пророка.О вы, кто верует, благославляйте его и приветствуйте его с миром" (Коран 33:50).

Шиа свидетельствуют, что после Пророка Мухаммада, правом на руководство мусульманским сообществом был наделён имам Али.Также как это было прерогативой Пророка назначать своего приемника, также это является прерогативой каждого имама времени назначать себе приемника из среды своего мужского потомства. Поэтому, пост имама, имамат, передаётся по наследству по кровной линии пророка,через Али и Фатиму.

Раняя история шиизма

Первые приверженцы имама Али включали в себя так называемых чтецов Корана, нескольких близких сподвижников Пророка,известных жителей города Медины, отличившихся племенных вождей и других мусульман, которые оказали важные услуги раннему исламу. Их самым важным учителем и руководителем был Али ибн Аби Талиб,который в своих проповедях и письмах, а также увещеваниях, адресованных лидерам племени Курейшитов, напоминал мусульманам о правах своей семьи.

Про-алидские настроения настойчиво продолжались при жизни имама Али. Они получили новый импульс во время халифата Османа (ок.644-656г.г.н.э.), который был периодом вражды в мусульманском сообществе. Али унаследовал халифат при неспокойных обстоятельствах,последовавших за убийством Османа, которое привело к первой гражданской войне в исламе.Сосредоточенные в Куфе, в южном Ираке,сторонники имама Али стали называться Шиат Али,"партия Али" или просто как "Шиа". Они также называли себя терминами,имевшими более точную религиозную коннотацию,такими как "Шиат ахл ал-байт" ("Партия домашнего круга Пророка") или равнозначными им терминами, как "Шиат ал-Мухаммад"("Партия семьи Мухаммада"). Принадлежавший к династии омеййадов, Муавийа ибн Аби Суфйан(ум.680г.), могущественный правитель Сирии, двоюродный брат Османа и глава про-османской партии, нашёл призыв к отмщению смерти Османа подходящим предлогом для захвата халифата.

Ранние шииты пережили убийство имама Али в 661г. и последовавшие трагические события. После имама Али, шииты Куфы признали его старшего сына Хасана (ум.669г.) наследником на халифат.Однако Хасан решил не соглашаться на эту роль и Муавийа принял халифат. После заключения мирного договора с Муавией, Хасан удалился в Медину и воздерживался от политической активности. Однако шииты продолжали рассатривать его в качестве своего имама после имама Али. Со смертью Хасана, шииты Куфы возродили свои устремления на возвращение халифата семье Пророка и призвали, младшего брата Хасана Хусейна, их нового имама, подняться против гнетущего правления омеййадов. После смерти Муавийи и взошествия на престол его сына Йазида (ок.680-683г.г.), имам Хусейн отказался признать последнего. Отвечая на призыв многих своих последователей и сторонников, он выдвинулся в Куфу. 10-го числа, месяца мухарам, 61-го г.хиджры, Хусейну и его маленькой группе родственников и спутников была устроена жестокая бойня в Кербеле, находящейся на некотором удалении от Куфы, где они были перехвачены омеййядской армией. Мученничество внука Пророка наполнило новым пылом дело шиитов и внесло значительный вклад в консолидацию шиитского этоса и идентичности. Оно также привело к формированию активистских тенденций среди шиитов. В последствии шииты будут отмечать мученничество имама Хусейна 10-го мухарама. Этот праздник, который больше является отмечанием трагедии, чем празднованием, известен как "ашура".

Во время периода правления омейадов(661-750г.г.), различные шиитские группы, состоявшие и из арабских мусульман и из новообращённых-неарабов, стремились поддержать различных кандидатов на имамат. Руководство шиитами разрослось за пределы непосредственной семьи Пророка Мухаммада и теперь охватило другие ветви бану хашим, расширенной семьи Пророка, включая потомков дядей Пророка Аби Талиба и Аббаса. Так стало потому, что термин "семья Пророка" понимался тогда широко, в его старом аравийском племенном смысле. По мере того, как мусульманский мир продолжал расширяться географически и большее число людей из завоёванных территорий становилось частью растущей умма, разные мусульманские группы, включая шиитов, привлекали новых приверженцев.

Большая группа шиитов, известная как имамиййа (имамиты) приняла мирную политику на политическом поприще, концентрируясь на интеллектуальном продвижении и развитии ислама. Их имамы прослеживали свои полномочия через единственного выжившего сына имама Хусейна, имама Али Зайн ал-Абидина ("Украшение верующих",ум.712г.), который очень высоко ценился в благочестивых кругах Медины. После имама Али Зайн ал-Абидина, имамитские шииты начали приобретать значимость при его сыне и наследнике имаме Мухаммаде ал-Бакире(ум.731г.). Маленькая группа решила поддержать Зайда, другого сына имама Зайн ал-Абидина и организовавла себя для активного противостояния омеййадскому правлению.Эта группа и её последователи стали позднее известны как зайдиййа (зайдиты).

Имам ал-Бакир концентрировал свои усилия на том, чтобы быть активным учителем в течение своего имамата,продолжавшегося почти 20 лет. Он также ввёл принцип такиййа (благоразумного сокрытия верующим своих истинных религиозных убеждений и их практикования), который должен был защитить имамов и их последовтелей от неблагоприятных обстоятельств.Время его имамата совпало с ростом и развитием исламской юриспруденции(фикх). В этот период становления ислама,роль имама ал-Бакира в основном заключалась в передаче хадисов и обучении праву. Со смертью имама Ал Бакира его последователи признали его старшего сына Абу Абдаллаха Джафара (ум. в 765 г.) в последствии называемого имамом ал-Садыком ("Надежным") своим новым имамом.

В добавление к зайдитам другие поборники шиитской позиции, в особенности Аббасиды, потомки дяди пророка Аббаса встали на путь прямого оспаривания омеййадского правления. Аббасиды уделяли особое внимание развитию политической организации своего движения, основав секретную штаб-квартиру в Куфе, но конценрируя свою деятельность в восточном Иране и Средней Азиии.Аббасидская миссия (да'ва) проповедавала во имя неустановленного лица, принадлежавшего к семье Пророка. Эта идеология ставила своей целью максимизировать поддержку со стороны шиитов различных групп, которые поддержали руководство ахл ал-Байт. В 749 г. Аббасиды добились победы над омеййадами. Они провозгласили Абу Аббаса ал- Сафака (род. ок. 749-754 г.г.), первым Аббасидским халифом в мечети в Куфе. Победа Аббасидов оказалась источником разочарования для тех шиитов которые ожидали, что потомок имама Али, нежеле чем Аббасид, наследует халифат. Враждебность между аббасидами и алидами возросла, когда вскоре после своего взошествия на престол аббасиды начали преследовать многих своих бывших шиитских сторонников и алидов, и впоследствии продвигали суннитскую интерпретацию ислама. Разрыв аббасидов с их шиитскими корнями был окончательно завершен, когда третий халиф этой династии, Мухаммад ал-Махди ( ок. 775 - 785 г.г.), провозгласил, что Пророк, в действительности, назначил его дядю Аббаса, нежели чем имама Али, своим преемником.

Тем временем имам Джафар ал-Садык приобрел широко распространившуюся репутацию учителя и ученого. Он был передатчиком хадисов, и приводится как таковой в цепи авторитетов (иснад), принятых всеми мусульманскими школами права. Он также обучал исламской юриспруденции. Считается, что он наряду со своим отцом, основал имамитску шиитслую школу религиозного права. Это школа права сейчас называется джафаритской, по имени Джафара ал-Садыка. Имам ал-Садык был признан ведущим авторитетом не только его собственными шиитскими приверженцами, но также и широким кругом, который включал многих суннитских мусульман.Со временем имам Садык окружил себя замечательной группой ученых, включавщей некоторых выдающихся юристов, традиционалистов и теологов своего времени, таких, как Хишам ибн ал-Хаким (ум. в 795 г.),бывшего в то время самым ярким представителем имамитской схоластической теологии (Калам). Во время имамата имама Джафара, шииты развили отличительную позицию в области теологии и правовых вопросов, и внесли вклад в широкие дебаты и дискуссии в различных интеллектуальных кругах.

В результате деятельности имама ал-Садыка и его соратников и развития учений имама ал-Бакира доктрина имамата обрела свои основные черты, закрепляя принципы, которые уходят своими корнями в учения первых имамов и Пророка Мухаммада. Первым принципом был принцип насс, передача имамата эксплицитным назначением. На основе насс имаматом мог быть наделён конкретный индивидуум, не смотря на то, претендовал ли получатель или нет на халифат или обладал ли он политической властью. Этот принцип заложил разделение властей в шиизме, отделяя необходимость политической власти от института Имамата, в соответствии с историческими обстоятельствами. Вторым принципом был принцип имамата основанный на илм, то есть специальном религиозном знании. В свете этого знания, которое было божествено вдохновлено, и передано через насс в предшествующим имамом, законный имам времени становился источником знания и духовного обучения для свих последователей.

Имеющая своими корни в учениях имамов, доктрина имамата делает ударение на взаимодополнении между откровением и интеллектуальным размышлением. Она признает, что Коран обращается к различным уровням смысла: явному смыслу текста, правовым параметрам, которые руководят человеческими действиями и этическому видению, которое Аллах намеревается реализовать для людей в интегрированном моральном обществе. Согласно шиитам, Коран таким образом дает верующим возможность обрести новую проницательность для удовлетворения нужд времени, в котором живут мусульмане.

Шиитская доктрина имамата, выраженная в многочисленных хадисах, переданных в основном от имама Джафара ал-Садыка, сохранена в самом раннем собрании шиитских традиций, составленном Абу Джафаром Мухаммадом ал-Кулайни (ум. в 940 г.). Эта доктрина была основана на убеждении в постоянной необходимости в божественно направляемом имаме, который после Пророка Мухаммада, действовал бы в качестве авторитетного учителя и духовного руководителя человечества. Несмотря на то, что имам исторически был наделен правом как на светское руководство, так и на религиозную власть , его полномочия были независимы от светской власти. Эта доктрина, таким образом, подтверждает убеждение в том, что Пророк назначил имама Али, своим легатарием (Васи) и преемником путем эксплицитного насс, следую божественному повелению. После имама Али, имамат передавался от отца к сыну среди потомков имама Али и Фатимы путем насс. После имама Хусейна, он будет продолжаться в линии его потомков вплоть до скончания света.

Имам Джафар ал-Садык умер в 765 году. Вскоре возник конфликт из-за того, кому следовало быть следующим имамом. Эти разногласия по вопросу наследования имаму ал- Садыку завершились новым разделением внутри шиитов и привели в конечном итоге к формированию двух основных шиитских сообществ: иснаашариййа или "двунадесятников" (также называемых имамитами), и исмаилиййа (исмаилитов). Исмаилиты, которые последовали за имамом Мухаммадом ибн-Исмаилом, внуком имама Джафара ал-Садыка являются вторым самым крупным шиитским сообществом после двунадесятников. У третьей ветви шиитов зайдитов было своё собственное историческое развитие.

Имамитский или двунадесятный шиизм.

После смерти имама Джафара ал-Садыка, большинство его последователей признало одного из его выживших сыновей, Мусу ал-Казима (ум. в 799 г.), его преемником на имамат. Поставленный под контроль аббасидских правителей, имам Муса был ограничен в своих действиях и, согласно его последователям, был отравлен, будучи удерживаемым представителями аббасидского халифа в Багдаде. Ему наследовал его сын Али ал-Рида (ум. в 818 г.), который столкнулся с такими же страданиями. После того как Али ал-Рида также умер при подозрительных обстоятельствах, он был похоронен в месте , которое стало известно как Мешхед ("место свидетельства") и прератилось в одно из самых священных мест в Иране. Имаму Али ал-Риде наследовал его очень молодой сын Мухаммад ал-Джавад (ум. в 835 г.), также известный как ал-Таки ("Богобоязненный"). Мухаммад ал-Джавад умер в Багдаде в возрасте 25 лет и был похоронен рядом с Мусой аль-Казимом.Следующие два исна ашаритских имама, Али ал-Хади (ум. в 868 г.) и Хасан ал-Аскари (ум. в 874 г.) вели очень ограниченный образ жизни, находясь под Аббасидским заключением. Оба, как полагают, умерли будучи отравлеными и были похоронены в иракском городе Самарра. Купол их гробницы в Самарре был разрушен анти-шиитскими повстанцами в феврале 2006 года.

Последователи Хасана ал-Аскари считают, что его наследнику Мухаммаду ал-Махди, было пять лет, когда умер его отец . Предполагалось, что вскоре после этого Мухаммад ал-Махди ушёл в гайба( буквально "состояние отсутствия" или "затменение"). В конечном счете, большая часть имамитских шиитов считала, что Мухаммад ал-Махди родился у Хасана ал-Аскари в 869 году , но оставался сокрытым даже от своего отца. Они далее полагали, что ал-Махди наследовал своему отцу на имамат, оставаясь в сокрытии. Имамиты ожидают, Мухаммад ал-Махди, иденфицируемый как Махди ( "направляемый") или ал-Каим ("восстановитель"), появится вновь и будет управлять миром со справедливостью в период, непосредственно предшествующий Судному дню. Поскольку он является двенадцатым в имамитской линии имамов, его последователи называются иснаашарийа или двунадесятники

Согласно имамитской традиции, сокрытие Мухаммада ал-Махди распалось на два периода. Первое, "малое сокрытие" (ал- гайба ал- сугра)охватило период с 874 по 941 г.г.Считается,что в течение этого периода имам оставался в постоянном контакте с четырьмя сменявшими друг друга агентами. Эти агенты назывались по-разному: ворота (баб), эмиссар (сафир), или заместитель (наиб) и действовали в качестве посредников между имамом и его сообществом. Однако, в" большем сокрытии"(ал-гайба ал-кубра), которое началось в 941 году и продолжается по сей день, сокрытый имам не действует через какого-либо специфического представителя.Имамитские шиитские ученые раписали большое количество трудов по эсхалогической доктрине сокрытия двенадцатого имама и условиях, которые, как ожидается, должны установиться перед его возвращением. Эти доктрины были институционализированы в конце первой половины 10-го века , после того, как линия 12 имамов была идентифицирована.

В первый период своей религиозной истории, имамитские шииты получили пользу от прямого руководства и учений своих имамов. Во втором периоде имамитской истории, с сокрытия двенадцатого имама до монгольского нашест вия в тринадцатом столетии , известные ученые выступили как хранители и передатчики учений имамов, составляя собрания хадисов и формулирую джафаритскую школу права. Этот период совпал с подъемом буидских иди буваидских султанов (ок. 932-1055 г.г.).Буиды были военным кланом персидского происхождения, который пришел к власти в Иране и Ираке и действовал как сюзерен суннитских аббасидских халифов.Буиды были первоначально зайдитскими шиитами из Дайлама в Северном Иране, но придя к власти они поддерживали шиизм,не выражая лояльность какой либо его одной конкретной ветви. Они также поддерживали рационалистскую мутазилитскую школу исламской теологии. Под их влиянием имамитская теология развила свою рационалистическую наклонность.Самые ранние всеобъемлющие собрания исмаилитских традиций, которые были в первый раз переданы в Куфе и других частях Ирака, были составлеры в иранском городе Кум. К концу 9-го столетия, когда развитие имамитских традиций шло полным ходом, Кум уже служил в течение более чем столетия центром развития имамитской шиитской традиции . Ранние и авторитетные собрания имамитских хадисов состоят из четырех канонических сборников, посвященных вопросам теологии и юриспруденции.

Шиитское влияние распространилось более широко в Иране и Средней Азии после монгольского завоевания в 13-м столетии , создавая более благоприятную среду во многих бывших суннитских регионах. Имевшая особенно широкую основу шиитская традиция расцветала в пост-монгольских Средней Азии, Иране, и Анатолии, и со временем кульминацией этой традиции станет сафавидским шиизм (примерно в 15-м столетии ). Сафавидский шиизм характеризуется как "тарика шиизм", поскольку он передавался в основном через суфиские тарика или ордена, которые поощряли шиитские доктрины. Эти суфийские ордена оставались внешне суннитскими , следуя той или иной суннитской школе права, в тоже время оставаясь особенно приверженными имаму Али и Ахл ал-Байт.Среди суфийских орденов, игравших ведущую роль в распространении этого типа народного шиизма, следует упомянуть нурбакшийя и ниматуллахийя. В атмосфере религиозного эклектизма, превалировавшегов Средней Азии, лояльность алидам стала более широко распространенной , и шиитские элементы начали становиться интегрированными в широкую практику суфийских групп. При таких обстоятельствах развились тесные отношения между двунадесятным шиизмом и суфизмом, а также между исмаилизмом и суфизмом в Иране.(Следующее предложение не ясно для меня,спасибо)Самым важным двунадесятным шиитским мистиком 14-го века, внёсшим свой собственный вклад в развитие отношений между имамитским шиизмом и суфизмом, был Сайид Хайдар Амули(ум. в 1383 г.). Он испытал влияние суфийского учения испанского мусульманского мистика Ибн ал-Араби (ум. в 1240 г.).

Среди суфийских орденов, которые внесли вклад в распространение шиизма в преимущественно суннитском Иране, самым важным был Сафавидский орден, основанный шейхом Сафи ал-Дином (ум. в 1334 г.), суннитом, практиковавшим шафиитскую юриспруденцию. Сафавидский орден быстро распространился по территории всего Азербайджана, Восточной Анатолии, и другим регионам, обретая влияние над рядом туркменских племен. При шейхе Джунайде (ум. в 1460 г.), четвертом преемнике шейха Сафи, орден был превращен в активное военное движение.Шейх Джунайд был первым сафавидским духовным лидером , который проникся специфическими шиитскими настроениями. Шейх Хайдар( ум. в 1488 г.), сын и преемник Джунайда, дал указание свим суфийским последователям-воинам носить, в память о 12 имамах, алый головной убор с двенадцатью запёкшимися сгустками крови, за что они стали известными как кызылбаш - турецкое слово, означающее "красноголовый".

Шиизм Кызылбашских туркмен проявился более отчетливо, когда молодой Исмаил стал лидером сафавидского ордена.Исмаил преподнес себя своим посдедователям как представитель скрытого 12-го имама.С помощью своих кызылбашских сил, он быстро захватил Азербайджан и вступил в его столицу Тебриз в 1501 году. Затем он провозгласил себя царем или шахом и одновременно объявил, двунадесятный шиизм официальной религией только что основанного Сафавидского государства. Шах Исмаил привел весь Иран под свой контроль в течение последующего десятилетия. Сафавидская династия правила Ираном вплоть до 1722 года.

Для того, чтобы упрочить свою легитимномть, шах Исмаил и его непосредственные преемники заявили, что они представляют Махди, или скрытого имама.Они также заявили об алидском происхождении своей династии, ведя линию своих предков от имама Мусы ал-Казима. Шиизм стал установившейся религией Сафавидского государства постепенно. При шахе Исмаиле (ок.1501-1524 гг.) и его сыне Тахмаспе (ок.1524-1576 гг.), Сафавиды выражали религиозную политику, которая совместно с имамитскими учеными активно распостраняла двунадесятный шиизм.Однако, поскольку Иран не обладал установившимся классом шиитских религиозных ученых в то время, Сафавидам пришлось пригласить ученых из арабских центров имамитской науки, в особенности из Наджафа, Бахрейна и Джебель Амиля для обучения своих подданных. Самым выдающимся из этих арабских шиитских ученых был шейх Али ал-Караки ал-Амили (ум. в 1534 г.), известный также как "Ал-Мухакик ал-Тани (" Второй авторитет ").

Под влиянием Амили и других, Сафавиды поощряли подготовку класса имамитских учёных-правоведов для обучения установившимся доктринам двунадесятного шиизма. В период правления шаха Аббаса (ок.1587-1629г.г.) были установленны имамитские ритуалы и популярная практика ,включавшие паломнические посещения (зийара) гробниц имамов и их родственников в Наджафе, Кербеле и других городах с храмами в Ираке,а также в Мешхеде и Куме в Иране. Подготовка имамитских ученых получила дальнейшую поддержку посредством создания религиозных учебных заведений в Исфахане, Сафавидской столице. К концу 17-го века ,в Сафавидском государстве развился влиятельных класс шиитских религиозных учёных.

В сафавидский период наблюдалось возрождение мусульманских наук и образования. Самым выдающимся среди интеллектуальных достижений этого периода был оригинальный вклад шиитских учёных,принадлежавших к так называемой исфаханской школе.Эти учёные интегрировали философские,теологические и мистические традиции шиизма в метафизический синтез известный как Божественная Мудрость или Теософия ( по-персидски, Хикмат-и Илахи).Основателем шиитской теософской школы был Мухаммад Бакир Астарабади(ум.1630г.),также известный как Мир Дамад.Он был шиитским теологом, философом и поэтом,служившим в качестве главного религиозного авторитета (Шейх ал-Ислам) Исфахана. Наиболее важным представителем Исфаханской школы был Садр ад-Дин Мухаммад Ширази (ум. 1640 г.),более известный как Мулла Садра, и являвшийся главным учеником Мир Дамада . Мулла Садра создал свой собственный синтез мусульманского мышления, включавший теологию, философию перепатетиков, философский мистицизм, и исследования по суфизму , особенно Ибн ал -Араби. Мулла Садра подготовил известных студентов, таких как Мулла Мухсин Кашани (ум. 1680г.) и 'Абд ал-Раззак Лахиджи (ум. 1661 г.), которые передали традиции Исфаханской школы последовавшим векам и в Иране и в Индии.

Имамитские ученые, особенно юристы, играли всё более возрастающую роль в делах государства Сафавидов.Апогеем этой тенденции стала фигура Мухаммада Бакира Маджлиси (ум. 1699 г.), , который был ведущим двунадесятным шиитским ученым и авторитетом своего времени. Он больше всего известен за составлению энциклопедического собрания шиитских хадисов под названием" Бихар ал-Анвар" ( "Моря света"). Многие двунадесятные ученые имели разногласия между собой по теологическим и юридических вопросам, и разделились на два лагеря, в целом отождествляемые как ахбари (традиционалистская школа) и усули (рационалистическая школа). Мулла Мухаммад Амин Астарабади(ум. 1624 г.), однин из наиболее влиятельных ахбаритских ученых,подверг атаке саму идею иджтихада в исламской юриспруденции, и окрестил усулитских ученых" врагами религии". Критикуя ранние нововедения в усул ал-фикх(принципы юриспруденции),Астарабади признал ахбар,традиции имамов, наиболее важным источником исламского права и единственным действительным ресурсом правильного понимания Корана и пути Пророка Мухаммада.

Ахбаритская школа двунадесятного шиизма процветала на протяжении почти двух веков в Иране и в городах с храмами Ираке. Во второй половине 18-го века, когда двунадесятный шиизм был уже широко распространен в Иране, усулитская доктрина нашла нового поборника в лице Мухаммада Бакира Бихбахани (ум. 1793 г.),который защищал иджтихад юристов и успешно проводил интеллектуальные дебаты против ахбаритов.Впредь,ахбариты быстро начали сдавать свои позиции усулитам,которые,в результате, выступили как превалирующие учёные юриспруденции в имамитском шиизме. Восстановление усулитской школы привело к беспрецедентному усилению власти учёных-правоведов при Каджарской династии Ирана (ок. 1794-1925г.г.). Такое повышение статуса ученых поставило практику "таклид"("подражение известному юристу") в центр имамитской юриспруденции.

Тем временем имамитский шиизм также распространился на юге Ливана и некоторых регионах Индии. Двунадесятные учёные-правоведы,часто персидского происхождения, были особенно активны в Индии. Адил-Шахиты Биджапура (ок.1490-1686 г.г.) были первой мусульманской династией Индии, принявшей имамитский шиизм, как религиозную доктрину своего государства. Султан Кули (ок. 1496-1543 г.г.),основатель Кутб Шахитской династии Голгонды, также принял имамитский шиизм. В Индии имамитские улама столкнулись с враждебностью суннитов. Нур Аллах Шуштари, известный двунадесятный теолог-юрист,который эмигрировал из Ирана в Индию и пользовался определённой популярностью при могольском дворе, был казнен в 1610 г. в результате подстрекательства суннитских ученых. Несмотря на такие преследования, шиитская община выжила даже в могольской империи, особенно в регионе Хайдарабада. Двунадесятный шиизм также распространились на северную Индию, и был принят в Царстве Авадх (1722-1856) со столицей в Лакнау.

Развитие в современный период

Современный период имамитского шиизма отмечен двумя крупными факторами. Первым ,явились усиливавшиеся роль и воздействие европейского завоевания и колонизации во многих частях мусульманского мира. Вторым фактором выступило появление современного национального государства как средства объединения людей с общей лояльностью территории и коллективной идентичности. Хотя Иран никогда не был непосредственно завоёван и управляем европейскими державами,он испытал глубокое воздействие оспаривавшихся притязаний на территориальное доминирование,выдвигавшихся различными европейскими государствами,в частности Россией, Францией и Великобританией, каждое из которых стремилось создать зону своего влияния в регионе.

Один аспект ответа на европейское посягательство вовлекал модернизацию армии,обретение технологии и промышленности и постепенное усвоение различных систем образования и конституционных реформ.В городских и сельских областях,среди различных групп и даже внутри отдельных государств изменения носили неравномерный характер.В целом ,традиционные способы религиозной и образовательной жизни продолжались и даже интенсифицировались в ответ на воспринимавшееся как чуждое новое влияние. В местах, где двунадесятное шиитское население была доминирующим, а именно в Иране и Ираке,появились различные модели реагирования на происходящие изменения . В Иране,религиозные учёные играли важнуюроль,помогая каджарским правителям оказывать сопротивление русским имперским планам и сильно выступали проти предоставления уступок со стороны государства иностранным державам. Гораздо более важные дебаты также возникли по вопросу принятия конституционных идей из Европы и их адаптации к традиционно управляемому мусульманскому государству.

Шиитские ученые, особенно Шейх Мухаммад Хусейн Наини (ум. 1936г.), решительно считали,что конституционные идей и двунадесятные традиции совместимы.В Иране это привело к ряду кардинальных изменений Между 1905 и 1911г.г., произошла конституционная революция ,направленная на переделывание законов управления и ограничение роли абсолютистских каджарских монархов Однако этот политический эксперимент закончился неудачей, и после коротких периодов Британского контроля ,власть в Иране была захвачена в 1921г.армейским полковником РезаХаном, который вскоре сверг Каджарскую династию и объявил себя Шахом. Реза Шах Пехлеви(ок. 1925-1941г.г.) учредил ряд реформ светского характера ,которые сильно урезали роль и влияние религиозных учёных и двунадесятного истеблишмента в Иране. Его сын и преемник, Шах Мухаммад Реза Пехлеви (1941 -1979 г.г.), продолжил генеральную политику своего отца. В 1950-е г.г. набрало силу мощное светское националистическое движени под руководством д-ра Мохаммада Моссадыка. Это движение было нейтрализованно с помощью американского Центрального разведывательного управления,ещё больше укрепив положение шаха.

Всё это задело многих ведущих теологов и они активизировали обсуждение злободневных вопросов в различных центрах шиитского обучения. Среди них были Аллама Мухаммад Хусейн Табатаба-и (ум. 1981г.) и Муртаза Мутаххари (ум. 1979 г.). Ряд религиозных лидеров стал рассматриваться в качестве приемников великого аятоллы Буруджирди (ум. 1961 г.),которому его сверстниками был дан титул "Марджа-и Таклид"("Источник подражания").

Между тем в Ираке шиитские религиозные лидеры не добились успеха в противостоянии британскому правлению после первой мировой войны,не смотря на то,что вместе с учеными из Ирана они приняли активное участие в обсуждении текущих вопросов. В конечном счете, Ближний Восток был разделен на сферы влияния и Ирак стал управляться под британским мандатом,что привело к назначению короля Фейсала I (ок. 1921-1933г.г.) правителем независимого Ирака. В 1958 году армейские офицеры совершили переворот, приведший к казни короля Фейсала II и длительному периоду нестабильности. В последствии еще одна военная диктатура была установлена в Ираке Саддамом Хусейном,в ходе длительного правления которой вся религиозная оппозиция жестоко подавлялась.

В 60-е годы менее известный,но политически активный иранский учёный по имени Аятолла Рухолла Хомейни призвал к отмене монархии в Иране. Будучи отправленным в ссылку в Ирак, где он продолжал оставаться в оппозиции иранскому режиму. Были также другие интеллектуалы, не связаные напрямую с религиозными властям, которые бросили вызов статусу-кво в Иране. Эти неклерикальные интеллектуалы способствовали мобилизации ресурсов, которые привели двенадесятный шиизм к диалогу с современными идеологиями. Наиболее известный из этих интеллектуалов, Али Шариати (ум.1977), выступил катализатором студенческой и молодежной оппозиции через свои труды и лекции.Прошедшие традиционую подготовку ученые, такие, как Муртаза Мутаххари, также присоединили свои голоса к нарастающей оппозиции. Однако Хомейни удалось мобилизовал силы оппозиции шаху наиболее успешно.Под руководством Хомейни произошла иранская революция 1979 года, отмена Пехлевийской монархии, и инагурация Исламской Республики Иран. После революции, в Иране возникла конституционная структура , институционализировавшая роль двунадесятных ученых,как представителей "скрытого имама" и хранителей государства. Институциализированная идеология, Вилаят-и факих ("авторитет юриста"), была вписана в иранскую конституцию.Эта идеология создала ведущую роль верховного религиозного лидера в государственных делах,в то же время также допуская существование избираемого законодательного органа, маджлиса или парламента, и избираемого президента. После смерти Хомейни в 1989 году, роль верховного лидера занимает аятолла Али Хаменеи.

В Иране, Ираке и некоторых частях Ливана, последние политические события продолжают оказывать свое влияние на дискуссии и дебаты о наследии двунадесятного шиизма.Общины имамитских шиитов, тем временем,продолжают процветать во многих других регионах. Помимо Азербайджана, Бахрейна, Саудовской Аравии, Пакистана, и Индии, есть общины двунадесятных шиитов в различных частях Африки, Азии, Европы и Северной Америки.

Доктрины и практика двунадесятного шиизма.

Для всех шиитов, период вплоть до смерти имама Джафара ал-Садыка составляет общее наследие. В этот период шииты сохранили традиции Пророка и ранних имамов , приступили к развитию традиции правовой мысли, и заложил основы того, что со временем стало представлять прочную традицию философской и эзотерической интерпретации ислама. "Я город знаний и Али - его ворота; по сему, кто стремится к знаниям, пусть вступит в ворота".Этот хадис, приписываемый Пророку Мухаммаду, выделяет взаимодополняемость ролей,как это видется в шиизме. Уже упоминалась глубокая вовлечённость имама Али в миссию Пророка и его активная роль в деле ислама. Эта вовлечённость выделена в шиитских источниках с целью утверждения ключевой роли имама Али в истории толкования Корана,его приверженность к применению разума в вопросах веры, ударение,которое он делал на этическом поведении и социальной справедливости , важности личного поиска знания, и культивировании внутренней жизни в общении с богом. Многое из учения имама Али было сохранено в работе под названием "Нахдж ал-Балага" ( 'Путь красноречия "), в которой подчеркивается его основополагающая роль во вдохновлении шиитских интеллектуальных и духовных традиций. В этом контексте, имам Али играет ключевую роль в шиитском исламе, связывая откровением с повседневной жизнью людей и ,придавая, в условиях общества, практическое выражение формам,через которые могут быть реализованы. этические идеалы шиизма.

Идеал социальной справедливости и его защита затрагивается в шиитских источниках с особым упором на жизнь имама Хусейна, внука Пророка. За сопротивление тирании второго омеййадского халифа Язида, Имам Хусейн и его последователи погибли в бойне у Кербелы , в современном Ираке. Это событие, отмечаемое в течение первых десяти дней месяца мухаррам в мусульманском календаре,имеет центральное значение в имамитской шиитской духовности. Мученичество имама Хусейна, которого зовут "Саййид аль-Шухада" или" Владыка мучеников", не только катализировало оппонентов омеййадскому правлению, но также стало фокусом для шиитского религиозного выражения, укрепляя лояльность вокруг фигур,принадлежащих к Ахл ал-Байт и их дела восстановления благочестивого общества среди мусульман. Оба имама, Мухаммад ал-Бакир и Джафар ал-Садик, консолидировали позиции шиитов и разработали интеллектуальную основу интерпретации и практики шиитского ислама вне существующего политического строя. Они также выступали в качестве важных источников, на которые ссылались в продолжавшемся развитии шиитской духовности и религиозных ритуалов.

Отличительной чертой шиитских теологических и правовых традиций по сравнению с суннитскими, было возвышение разума и использование хадисов,переданных через своих имамов. Имамиты или двунадесятники, подобно всем шиитам,рассматривают независимое рационализирование,иджтихад,как значительный инструмент правового мышления. В теологии, этот принцип позволил двунадесятным шиитам придать принципам рационализма широкий масштаб в интеллектуальной традиции. В отсутствие имама иджтихад может только осуществляться компетентными и квалифицированными религиозными учёными. Такие лица, называемые "муджтахид", стали основным источником авторитетного руководства в решении ежедневных проблем, с которыми сталкиваются верующие. Эти учёные получали свою подготовку в центрах,где религиозное обучение сохранялось и передавалось. Известные как медресе, эти традиционные центры обучения развились в ключевых центрах, где были сильные имамитские шиитские общины . В дополнение к центрам в Ираке, таким как в Наджафе и Кербеле, существовали также важные учреждения религиозного образования в Иране - в Куме, Мешхеде и Исфахане-и в последствии в Индостане. Эти центры подготавливали ученых и юристов для обучения и служения шиитской общине и создавали важные структуры для сохранения и продолжения двунадесятного шиитского обучения.

Хотя все шииты разделяют с другими мусульманскими общинами сердцевину практики ислама, в шиитском исламе сформировались отличительные обряды и традиции , основанные на шиитском специфическом опыте и интерпретации. В дополнение к паломничеству в Мекку(хадж) и посещению гробницы Пророка в Медине, имамитские шииты считают важным посещение гробниц имамов и их потомков, которые на персидском известны как "имамзадех". Наиболее важные из этих гробниц находятся в Наджафе (место захоронения имама Али), Кербеле (место захоронения имама Хусейна), ал-Казимайн в Багдаде (гробницы пятого и девятого имамов), Мешхеде (Имам ал-Рида), и Самарре (гробницы десятого и одиннадцатого имамов) и где также двеннадцатый имам ушёл в сокрытие. Другим популярным местом паломничества является Кум, где похоронена сестра восьмого имама Али ал-Рида . Есть также святые места в Каире (где, как считается, хранилась голова имама Хусейна ) и Дамаске (ассоциируемом с Зайнаб, сестрой имама Хусейна).

Отмечание мученичества имама Хусейна имеет особую значимость и вспоминается в течение месяца мухаррам через процессии, в которых демонстрируется сильная скорбь . На маджалис,собраниях,посвященных отмечанию мученичества имама Хусейна,проповедники пересказывают события его смерти в проповедях известных как равда-хони; также совершаются и молитвы . Верующие к тому же разигрывают трагедию имама Хусейна ,декламируют стихи, часто посредством разработанных театральных представлений,называемых тазийех. События в Кербеле отмечаются повсюду, где можно найти общины двунадесятных шиитов и эти отмечания обогащены местными традициями и поэзией.Места, где собираются для таких отмечаний известны как хусайниййа или имамбарах ,и они представляют из себя сложные сооружения,покрытые декорациями и украшенрые образами,воскрешающими трагедию.

Исмаилитский шиизм

После смерти имама Джафара ал-Садыка в 8-м веке,те из его последователей,кто были лояльными его старшему сыну имаму Исмаилу и его потомкам,боролись,что бы не потерять надежду. Потомков имама Исмаила, эпоним исмаилитских шиитов, жили в очень опасных условиях в различных секретных местах. К середине 9-го века ,они поселились в Саламийе, в Сирии. В этот период , они скрывали свою принадлежность от общественности и стремились консолидировать и организовать широко разбросанную общину исмаилитов.Ученые и руководители местных исмаилитов, известные как даи или "призывающие, поддерживали контакт с имамами и организовали себя в дава, сеть общей приверженности имаму и интеллектуальным ценностям. К моменту выхода на сцену общественной жизни в начале 10-го века, община исмаилитов быао удивительно хорошо организована и сплоченна. Это сообщество полагалось на миссионерскую сеть специальных руководителей или даи (буквально, "те, кто призывает"), которые передавали учения исмаилитских имамов эффективно и с большой интеллектуальной компетентностью.

. Исмаилитские даи стремились расширить свое влияние и создать альянсы с целью заложения основ для возможного создания государства, управляемого имамом. Возможность заложить основу для государства созрела в начале 10-го века , когда имам времени,Абдаллах перебазировался из Сирии в Северную Африку. В 910 г. он был провозглашён амир ал-муминин (" командующим верующими "), с титулом ал-Махди ( "направляемый",термин,эквивалентный идее" Спасителя "). Династия исмаилитских имамов, которые на протяжении более двух столетий царствовали в обширной империи с центром в Египте, приняла титул "ал-фатимиййун"(обычно переводимом как Фатимиды) в честь Фатимы,дочери Пророка Мухаммада, и жены имама Али,потомками которой были имамы . Провозглашение имама Абдаллаха ал-Махди в качестве первого Фатимидского халифа ознаменовало начало попытки исмаилитов придать конкретную форму их видению шиитского ислама.

Со своей первоначальной базы в современном государстве Тунис, Фатимиды расширили свою сферу влияния и власти, продвигаясь к Египту во время правления четвертого Фатимидского имама и халифа ал-Муиза.В 973 г. имам- халиф ал-Муиз перенёс фатимидскую столицу из Северной Африки в новый город ал-Кахира (Каир), который был основан Фатимидами в 969 г. Отныне, Каир стал центром широко раскинувшейся империи, которая в своём апогее,охватывала на западе Северную Африку, Сицилию, и другие средиземноморские места и на востоке-Палестину, Сирию, Йемен, и Хиджаз с его священными городами Меккой и Мединой. Фатимидские территории активно участвовали в международной торговле с Северной Африкой, Нубией, Ближним Востоком, Европой, Византией (Константинополем, в частности), островами Средиземноморья и Индией. Сельское хозяйство продвинулось до уровня общей самодостаточности; ремесло получало активное стимулирование со стороны государства и помогало давать импульсы как внутренней так и морской торговле.

Однако, это была сфера интеллектуальной жизни, где Фатимидские достижения представляется наиболее яркими и выдающимися. Фатимидский правители были щедрые покровители обучения. Поощрение ими научных исследований и культурных поисков привлекали самые лучшие умы того времени к халифатскому двору в Каире, независимо от их религиозной принадлежности. Такие светила включали математиков и естествознателей, астрономов, врачей, историков, географов и поэтов. "Ал-Азхар", главная мечеть в Каире , построенная имамом-халифом ал-Муизом и поддерживавшаяся его преемниками, также стала большим центром знаний. Дар ал-илм ( "Дом знаний"), который был создан в Каире в 1005 г. имамом-халифом ал-Хакимом(ок.996-1021г.г. ), стал знаменитым, как ведущий институт обучения. Его программа исследований включала ряд основных учебных дисциплин, от изучения Корана и Пророческих традиций до юриспруденции, филологии и грамматики, медицины, логики, математики и астрономии. Это заведение, с его библиотекой с более чем 400000 рукописями, было открыто для последователей различных религий. Воздействие такого культурного и интеллектуального процветания не ограничивалось только мусульманским миром. Влияние академических заведений Каира и других центров исмаилитской науки распространилось на Европу, внося значительный вклад в развитие научной мысли и философии на Западе.

Исмаилитские интеллектуалы выдающихся способностей, такие, как Абу Хатим ал-Рази, Абу Якуб ал-Сиджистани,ал-Кади ал-Нуман, Хамид ад-Дин аль-Кирмани, ал-Муаййад фил-Дин ал-Ширази,и Насир-и Хусрав внесли существенный вклад в выражение мусульманской мысли и в шиитскую литературу.Используя философский инструментарий своего времени, они создали много работ для содействия всестороннему пониманию концепций тавхид (единство Аллаха), пророчества, и имамата на основе общих исламских и шиитских принципов.. Насир Хусрав (ум. после 1072 ),хорошо известный поэт-философ, распространивший исмаилитский шиизм в Средней Азии,стремился показать связь между философией и пророческой мудростью, подчеркивая незаменимость пророческой мудрости для развития человеческого интеллекта.В таком же духе,Хасан-и Саббах(ум. 1124 г.), основатель исмаилитского государства с центром в крепости Аламут в Иране,заново истолковал доктрину раннего шиизма, талим,(буквально"образование"),обосновывающую потребность человечества иметь интерпретированные каждым имамом времени указания,содержащиеся в откровении.

Основание фатимидского халифата также дало первую возможность для провозглашения исмаилитских шиитских принципов юриспруденции. Исмаилитское изложение этих принципов основывалось на учениях имама Али ,которые вдохновили разработки доктрин имамами Мухаммадом ал-Бакиром и Джафаром ал-Садыком. В свете этих учений, фатимидские законы были разработаны и применяемы, прежде всего, с должным почтением к их универсалистской философии религиозной терпимости и уважению к различиям. Дух фатимидской государственной политики,был кратко выражен в одном из их указов : “Каждый мусульманин может пытаться найти своё собственное решение внутри своей религии".В таком же духе Фатимиды поощряли частный патронаж мечетей и другие благочестивые пожертвования со стороны мусульман различных правовых школ, проводя политику,отражавшую исторический факт многообразия благочестивых путей,нежели чем монолитной интерпретации религии.

При назначении на должность фатимидский судей, как и на другие правительственные должности , главным критерием были заслуги. Возвышая суннитского юриста до должности главного кади или судьи, имам и халиф ал-Хаким, например,воздал хвалу чувству справедливости и интеллектуальному масштабу получившего назначение как определяющим факторам в его продвижении.Период фатимидского правления так же примечателен по причине поддержки и поощрения,оказанных христианам и евреям государства. Многие коптские и армянские христиане,также как и евреи занимали важные позиции в государстве и обе общины принимали важное участие в социальной,культурной,интеллектуальной и экономической жизни всего общества.Фатимиды основывали это поощрение на кораническом принципе уважения к ахл ал-китаб ("людям книги"),включавшим христиансие и еврейские общины.

В последнее десятилетие 11-го века , исмаилитская община навсегда раскололась по вопросу наследования имаму и халифу Мустансиру Биллаху, умершего в 1094 г.. Одна часть общины признала его младшего сына, ал-Мустали, который унаследовал фатимидский халифат, в качестве следующего имама. Других фракция поддержала Низара,старшего сына и назначенного наследника ал-Мустансира,в качестве имама. Низаритские исмаилитские имамы современности, известные под их наследственным титулом Ага Хан, прослеживают своё происхождение от имама Низара. Сегодня двуя ветвями исмаилитов являются мусталиты и низариты, названные по именам сыновей ал-Мустансира , заявивших о своих наследственных правах.

Низаритские исмаилиты

Резиденция низаритского имамата была перенесена в Иран,где исмаилиты,под руководством Хасан-и Саббах уже добились успеха в создании государства,охватывавшего сеть укрепленных поселений.Располагая штаб-квартирой в Аламуте, в Северном Иране,низаритское государство,поздне, расширилось до некоторых частей Сирии. Этот период мусульманской истории,не смотря на имевшие место продолжительные войны между мусульманами по вопросам власти и территории,не представляет из себя простую картину,где один лагерь воюет против другого . Военная ситуация ещё больше осложнялась присутствием крестоносцев, которые вступали в контакт с низаритскими исмаилитами в Сирии. Непрочные союзы среди всех этимх различных групп являлись нормальным порядком времени.

Именно в этом контексте разрушительных войн между мусульманами и назревания монгольской угрозы мусульманскому миру, имам низаритских-исмаилитов Джалал ад-Дин Хасан (ок. 1210-1221 г.г.), правивший с из Аламута, начал проводить политику сближения с суннитскими правителями и юристами. Сунниты откликнулись положительно, и аббасидский халиф ал-Наср признал управление исмаилитским имамом территориальным государством законным.Политика мама Джалал ад-Дина , как и политика его фатимидских предков , являлась практическим утверждением того факта, что, хотя различия в интерпретации священных текстов существуют среди мусульман,самым главным является наличие возвышающихся над различиями принципов, которые объединяют их всех. В эти трудные времена борьбы, военных столкновений и изменявшихся альянсов, исмаилиты Аламута не оставили свои интеллектуальные и литературные традиций. Их крепости размещали впечатляющие библиотеки с коллекциями книг по различным религиозным вопросам и содержали философские и научные сочинения , также как и научное оборудование. Враждебное окружение также не вынудило низаритских исмаилитов отказаться от либеральной политики покровительства людям науки,чем пользовались мусульмане, а также не мусульманские ученые. Их поселения в Иране к тому же служили прибежищем для волн беженцев, независимо от их вероисповедания, которые бежали и от местных конфликтов и от монгольской резни. Аламут,в итоге,пал под натиском монголов в 1256 г.. В последствии многие низаритские исмаилиты нашли убежище в Афганистане, Мавераннахре,Средней Азии, Китае и Индийском субконтиненте, где большие исмаилитские поселения существовали с 9-го века

Исмаилиты, которые остались в Иране должны были скрывать свою принадлежность, чтобы избежать преследований. Учитывая эзотерический характер их традиции, суфийские ордена часто предоставляли приют исмаилитам. Хотя Суфийские ордена,распространённые тогда на иранской земле были преимущественно суннитскими, все они относились к имаму Али ибн Аби Талибу с большим уважением. В этот трудный этап, институт исмаилитского имамата сохранил ее жизнеспособность. В 14-м веке, под влиянием низаритских имамов, новые центры низаритской деятельности были созданы в Индостане, Афганистане, горных районах Гиндукуша,Средней Азии и некоторых частях Китая. В Южной Азии низаритские исмаилиты стали называться ходжа и ими была разработана отличительная религиозные литература известная как как гинаны.

Развитие в современный период.

Современная низаритская исмаилитская община присутствует по всему миру. Исторически она отражала широкое географическое и этнографическое разнообразие,основывавшееся на различных культурных регионах мира, откуда её члены происходили и где они жили. Сегодня исмаилитское наследие включает культуры Средней Азии, Персии, арабского Ближнего Востока и Южной Азии. В 19-м и 20-м веках, многие исмаилиты из стран Южной Азии эмигрировали в Африку и поселились там. В последнее время имеет место миграция из всех частей исмаилитского мира в Северную Америку и Европу. Общие ценности, которые объединяют исмаилитов сосредоточены вокруг верности живущему имаму. В настоящее время таковым является 49-й наследственный имам и потомок Пророка Мухаммада, принц Карим Ага Хан.Авторитет и руководство имама создают структуру,позволяющуюобщине исмаилитов развиваться и обеспечивают непрерывность ее мусульманского наследия.

Современный этап низаритской исмаилитской истории , как и в случае с другими мусульманами, может быть датирован 19-м веком и значительными историческими изменениями, связанными с ростом и расширением европейского присутствия и власти в мусульманском мире. В период перемен и потрясений в Иране после 1840-х г.г, 46-й имам Хасан Али Шах, ушёл в Индию. Он был первым низаритским имамом, носившим титул "Ага Хан", который был дарован ему в персидском монархом Фатх Али Шахом Каджаром. Его руководство позволило общине в Индии, заложить основы для институционального и социального развития, а также способствовало более регулярным контактам с исмаилитскими общинами в других частях мира. После его смерти в 1881 году ему наследовал его сын имам Али Шах Ага Хан II, который продолжил развивать институты, созданные его отцом, с особым упором на обеспечение современного образования для общины. Он также играл важную роль, представляя мусульман в возникающих политических институтах во время британского правления в Индии. После его преждевременной смерти в 1885 году, Ага Хану II наследовал его восемилетний сын, Имам Султан Мухаммад Шах, Ага Хан III. Ага Хан III был имамом 72 года- самый продолжительный срок в истории исмаилитов- и его жизнь охватила кардинальные политические, социальные и экономические преобразования. Его долгосрочное участие в международных делах, защита интересов мусульман в неспокойные времена, приверженность развитию образования, особенно для мусульманских женщин, отражают внесённый им значительный и щедрый вклад. Именно его руководство как имама, однако,трансформировало современную историю низаритских исмаилитов,что позволило им успешно адаптироваться к вызовам 20-го века.

В Южной Азии и Африке, низаритские исмаилиты создали административные структуры,образовательные учреждения и службы здравоохранения, и наращивали экономические возможности в торговле и промышленности. В 1905 году, низаритская исмаилитская община в Восточной Африке приняла конституцию, которая заложила основу для организованной структуры институтов и управления на местном, региональном и государственном уровнях. Аналогичные конституции были созданы для других исмаилитских общин и периодически пересматривались,обеспечивая руководство для осуществления личного права и помещение его в контекст законодательства каждой страны , в которой проживали исмаилиты. В 1986 году нынешний имам, принц Карим Ага Хан, распространил эту практику на низаритских исмаилитов,проживавших по всему миру. Пересмотренная конституция исмаилитов, которая служит потребностям социального управления всех низаритских исмаилитов, способствует выработке единого подхода к внутренней организации и внешним отношениям, с учетом регионального многообразия и местных различий. Как и в прошлом, исмаилиты следуют прочной традиции добровольных услуг, взносов и пожертвований временем, опытом и личными средствами имаму и общинным институтам.

Настоящий низаритский имам занял свой пост в 1957 году, в то время как большинство развивающихся стран мира, в том числе мусульманск мир, переживал важный период перехода ,часто характеризовавшийся политическими переменами и потрясениями. Это продолжалось на протяжении всего ХХ века, делая особенно жизненно важным, чтобы исмаилиты соответственно напаравлялись в периоды кризисов и бурных изменений,как это имело место в Восточной Африке и на субконтиненте, а затем в Таджикистане, Иране, Сирии и Афганистане. Социальные и политические нарушения часто означали, чтоприоритетное значение приобретали гуманитарные интересы реабилитации и переселения беженцев.В результате реализации этих интересов, значительное число исмаилитов эмигрировало в Британию, другие страны Европы, Канаду и Соединенные Штаты.

Хотя внутренние институциональные организации низаритской исмаилитской общины продолжали укрепляться и реорганизовываться для того,чтобы реагировать на изменявщиеся условия, мам также создал новые институты,чтобы лучше удовлетворять комплексным потребностям развития общины и обществ, в которых жили его последователи . Это привело к созданию САХА (Сеть развития Ага Хана), с целью выработки стратегии для устойчивого человеческого развития,которое способствовало бы реализации культурных, экономических, социальных и духовных устремлений отдельных лиц и общин. Ряд учреждений внутри САХА осуществляет целый ряд программ в области экономического развития, образования, социального развития, культуры, и окружающей среды во всем мире,как в городских,так и в сельских районах, с уделением особого внимания обездоленным слоям населения.

Доктрины и практика

Суть шиизма заключается в поисках истинного значения откровения, для того,чтобы понять цель жизни и предназначение человека. В силу полномочий (валайа) возложенных на имама Али Пророком, каждый имам времени является наследником авторитета Пророка, попечителем его наследия, и стражем Корана. Роль имама в руководстве путём к духовной реализации передает суть отношений между Имамом и его последователем (мурид), символически выраженную в традиционной клятве лояльности (байа),которую каждый мурид даёт имаму времени. Замена линии пророчества линией имамата, следовательно, обеспечивает равновесие между шариа, экзотерическим аспектом веры, и хакика, ее эзотерической, духовной сущностью. Ни экзотерический (захир), ни эзотерический (батин) аспект религии не устраняют друг друга. Имам является путём к внутреннему, духовному возвышению верующего и религиозным авторитетом, который делает шариа соответствующим потребностями времени. Этот акцент на внутреннюю, духовную жизнь, в гармонии с экзотерическими исполнением шариата, является одним из аспектов веры ,который находит признание среди многих общин в обоих течениях ислама, будь то шииты или сунниты.

Имамат , таким образом, позволяет верующим выйти за рамки видимой или внешней формы откровения в их поиске его внутренней духовности и смысла. Под руководством каждого низаритского имама смысл Корана расскрывается заново в каждом веке.Высшим ожиданием шиитов является не новое откровение,а завершённое понимание духовного значения окончательного откровения,дарованного Пророку Мухаммаду.Это составляет шиитское понятие духовного динамизма ислама через линию имамов, основная задача которых заключается в содействии продолжающемуся повиновению Божественному повелению. Этот принцип обеспечивает постоянно сохраняющуюся жизненность шариа, нормативного закона, и практики, выведенной из него. Эта практика является основой джафаритской имамитской шиитской юриспруденции, разработанной имамом Джафаром ал - Садыком , который признан и имамитскими и исмаилитскими шиитскими мусульманами своим имамом.

Обе общины, соответственно, признают обязательными основы ислама и его основную практику. Они принимают коран, правильно истолкованный, как источник руководства на все времена. Они относятся с уважением к сунне Пророка Мухаммада, переданной через алидских Имамов, в дополнение к нормам специфицированными самими имамами. Они оставляют право на толкование Корана имамам из потомства Пророка. Как религиозный принцип, они ставят повиновение имамам сразу после послушания Богу и Пророку. Эта вера выведенна из повеления в Коране, согласно которому мусульмане должныподчиняться Богу и пророку, и тем,кто наделён полномочиями. В случае сомнений относительно правильности курса,которому нужно следовать, они подчиняются решению имама . Имамы являются "людьми вспоминания"(Ахл ал-зикр),наделенными компетентным знанием ниспосланного учения.

Шииты совершают свои коллективные молитвы в мечетях, куда ходят все мусульмане. В дополнение к практике, предусмотренной шариа, низаритские исмаилиты имеют свою собственную отличительную практику,включающую молитвы-прошения и заступнические молитвы ( "Ду'а"), медитативные сессии" вспоминания" (зикр), и декламирование религиозных стихов. Такая практика обычно имеет место в исмаилитских джаматкана (буквально "дом собрания"). Исмаилитские дома собраний разрабатываются имамом времени для пользования муридами, давшими байа(клятву верности) и которую принимает имам. Являясь неотъемлемой частью религиозного ландшафта мусульманского мира, джаматкана являются частью организационной категории, которая обслуживает ряд шиитских и суннитских общин в их соответствующих контекстах. На протяжении многих столетий важной чертой религиозного ландшафта ислама являются места собраний, гармонично сосуществующие с мечетью. Традиционно,служа общинам различных толкований и духовной принадлежности эти места варьируются от суфийских рабата, текке, и завийя до шиитских хусайниййа и джаматкана.

Практика низаритских исмаилитов развилась в течение многих столетий в различных культурных окружениях,простирающихся от Северной Африки и Ближнего Востока, через Иран, СреднююАзию, Афганистан, Китай и до Южной Азии.Возникающее как результат разнообразие этих практик, соответствует многочисленным культурным, языковым и литературным традициям низаритских исмаилитов,что отражает плюрализм мусульманской уммы внутри фундаментального единства ислама. Это единство среди мусульман очевидно, например, в их общей практике,выведенной из шариа и общих праздниках, таких, как "Ид ал-Фитр (пиршество по поводу прекращения поста в конце Рамадана) и Милад ал-Наби (празднование дня рождения Пророка Мухаммада ), которые отмечается мусульманами всех направлений ислама. Кроме этого, мусульмане-шииты собираются специально на шиитские праздники, такие как "ид ал-Гадир", отмечание события в Гадир ал-Кумме, где Пророк назначил имама Али своим преемником. Это единство среди мусульман исторически сосуществует с правом каждой школы исламской мысли практиковать свою особую интерпретацию главных принципов ислама.

Мусталитские исмаилиты

Мусталитские исмаилиты разделяют с низаритскими исмаилитами общее фатимидское наследие , хотя у них уже больше нет имама, который присутствовал бы в их общине. Вместо этого они пользуются руководством даи мутлак ("высший авторитет"), представителя скрытого имама,для поддержания интеллектуальных и правовых традиции своей повседневной жизни. Мусталитские имамы сами остаются в сокрытии с 1130 г. В их отсутствие,лица с верховным авторитетом, известные как даи мутлак возглавляют их общины.По всем практическим соображениям, даи является заменой скрытого мусталитского имама. Как и в случае имамов, мусталитские даи назначают своих преемников. С 12-го века и далее, мусталитские исмаилиты базировались в основном в Йемене, а затем во все большей степени в Индии, где они стали известны как бохра. После 1589 г., община разделилась на даудитскую и сулейманитскую ветви по поводу лояльности разным лицам,претендовавшим на титул даи мутлак.Значительных различий между доктринами двух ветвей мусталитского исмаилизма нет.Настоящим даи мажоритарной группы-таййибидских даудитов- является Саййдна Мухаммад Бурхан ал-Дин, 52-й в линии даи. Он живет в Мумбаи (Бомбей), куда руководство переехало из своей прежней штаб-квартиры в Гуджарате. Даудиты находятся главным образом в Южной Азии, в меньшем количестве в Йемене и в качестве малых общин иммигрантов в Великобритании, Северной Америке и Шри-Ланке.Другая мусталитская группа, сулейманиты, признают Абдаллах ибн Мухаммад ал-Макрами 51-м даи,и его штаб-квартира находится в Йемене. После аннексирования Саудовской Аравией провинции Наджран у Йемена в 1934 году, маленькое сообщество сулейманитов можно также найти и там,с гораздо меньшим числом сулейманитов,проживающих в Индии.

Начиная с 1817, должность даи мутлак у даудитов остаётся у потомства Шейха Дживанджи Аврангабади. Два последних даи сыграли важную роль в современной общине таййибитских даудитов .Саййдна Тахир Сейф ад-Дин стал лидером в 1915 году, и его сменил в 1965 году его сын, нынешний даи Саййдна Мухаммад Бурхан ал-Дин (р. 1915г.). Саййдна Мухаммад продолжил делать упор на сильные традиции обучения в Даудитском сообществе. Это нашло отражение в развитии,которое получили двуе крупные библиотеки в индийских городах Мумбаи и Сурат и в расширении их главной семинарии, Джамиа Сайфиййа, в Сурат,где обучаются и подготавливаются религиозные учёные и функционеры сообщества. Существуют хорошо устоявшиеся медресе для религиозного образования всех даудитских бохра, а также школы светского образования. Традиции сохранения научного наследия через изучение рукописей хорошо сохранены, и научные и литературные произведения, в основном на арабском, продолжают создаваться в рамках сообщества. Мусталитские исмаилиты, как сулейманиты,так и даудиты сохранили значительную часть литературы на арабском языке,созданную предшествующими исмаилитами.

Даудитская община организованна под руководством даи, со штаб-квартирой в Мумбаи. Представитель, известный как шейх или амил, возглавляет местные общины и организует их религиозную и социальную жизнь, включая поддержание мест для отправления религиозных культов и ритуалов, а такжеобщинных зданий. Каждый даудит, по достижении 15-летнего возраста, обязан дать клятву верности (митхак) имамам и даи. Большинство исмаилитов-бохра занимается бизнесом и промышленностью, и имеет вполне заслуженную репутацию предпринимателей и государственных служащих. Они также имеют много благотворительных организаций,занимающихся благосостоянием своих общин по всему миру.

Сулейманитское сообщество является преимущественно арабского происхождения и проживает в основном в Йемене. Оно встречается и в городских и в сельских районах с сильными племенными корнями. Сулейманитское сообщества Наджрана в Саудовской Аравии очень часто находило трудным практиковать свою веру открыто и свободно из-за давления со стороны официальной секты ваххабитов в Саудовской Аравии. Гораздо меньшая сулейманитская община выдвинула видных государственных чиновников и ученых. Есть некоторые различия между традициями и социальной практикой, арабоговорящих, йеменских сулейманитов и даудитами Южной Азии, которые используют форму гуджарати, с арабским написанием . Даудитские бохра также включили многие индуистские обычаи в свои брачные ритуалы и другие церемонии.

Зайдитский шиизм

Влияние и географическое распределение зайдитов, названных по имени их четвертого имама Зайд ибн Али Зайн ал-Абидина (ум.. 740 ), было более ограниченым, чем в случае дунадесятников и исмаилитов. Действительно, после некоторого первоначального успеха в Ираке, зайдитский шиизм остался огранниченным Каспийским регионом в Северном Иране и, что самое главное Йеменом, где зайдитские общины продолжают существовать до настоящего времени.

Зайдитская ветвь шиизма развилась в из неудачного восстания Зайд ибн Али в Куфе в 740 г.. Движение первоначально возглавлял Яхья, сын Зайда , который бежал из Куфы в Хорасан и сосредоточил свою деятельность в регионе,включавшем нынешний восточный Иран и Среднюю Азию. Яхья был в конечном сёте выслежен омеййадами и убит в 743 г. В начале периода Аббасидов, зайдитов возглавлял другой сын Зайда Иса (ум.783 г.). К середине 9-го века , зайдиты переключили свое внимание с Ирака и сосредоточивали свою деятельность в регионах,сильно удалённых от центров аббасидской власти. Эти регионы включали Дайлам, в Северном Иране,и Йемен, где вскоре были созданы два зайдитских государства.

Зайдиты разработали доктрину имамата которая чётко отличает их от двунадесятных шиитов и исмаилитов. Зайдиты не признавали наследственной линии имамов, и для них никакой значительности не представлял принцип назначения, насс. Сначала они принимали любого члена ахл ал-байт качестве потенциального имама, хотя позднее имамы были огранниченны потомками имамов Хасана и Хусейна. Согласно доктрине зайдитов, если имам хотел быть признанным, ему нужно было отстаивать свои претензии публично путём восстания (хурудж), в дополнение к обладанию необходимыми религиозными знаниями. Многие зайдитские имамы были начитанными учеными и авторами. В отличие от двунадесятников и исмаилитов, зайдиты исключали несовершеннолетних мужского пола из числа кандидатов на имамат. Они также отвергали эсхатологическую идею скрытого Махди и его ожидаемого возвращения. Действительно, мессианские тенденции были довольно слабы в шиизме. Из-за их акцента на активной политике, соблюдение такийа, благоразумного сокрытия истинных убеждений ,было также чуждо зайдитским учениям. Однако зайдиты разработали доктрину хиджры(обязанность покидать земели, где господствуют несправедливые, не- зайдитские правители).

Зайдиты были менее радикальными, чем имамитские шииты в соём осуждении ранних халифов. Они считали, что имам Али был имамом по назначению Пророка. Однако это назначение было нечетким и неясным, так что вложенный в него смысл может быть понят только путём выяснения. После имама Хусейна ибн Али,на имамат мог претендовать любой отвечающий требованиям потомок имамов Хасана или Хусейна, который был бы готов начать вооружённое восстание против незаконных правителей и издать официальный призыв (дава) для того,чтобы заручиться лояльностью народа. Религиозные знания, способность выносить независимые решения (иджтихад) и благочестие были подчеркиваемы, как качества необходимые,чтобы стать имамом. В отличие от убеждений имамитских шиитов, зайдитские имамы не рассматривались как застрахованные от ошибок и грехов (масум), за исключением первых трех имамов. Список зайдитских имамов никогда не был полностью установленным, хотя многие из них были единогласно приняты своими последователями. Были, в действительности, периоды без какого-либо зайдитского имама, и иногда одновременно существовало несколько имамов. Из-за своих высоких требований к религиозному знанию, зайдиты зачастую поддерживали алидских претендентов и правителей в качестве "призывающих" (даи) или имамов с ограниченным статусом, в отличие от имамов с полноправным положением (сабикун).

В 10-м столетии , зайдиты приняли практически все принципиальные доктрины мутазилитской теологии, включая безусловное наказание нераскаявшегося грешника - принцип отвергнутый двунадесятниками и исмаилитами. В области права, зайдиты первоначально опирались на учения самого Зайда ибн. Али и других Алидских авторитетов. К концу 9-го века, однако,на основе учений различных зайдитских ученых, в том числе имама ал-Касима ибн Ибрагима аль-Расси (ум.860 г.), который основал школу юриспруденции, ставшей распространенной в Йемене и Каспийском регионе, возникли четырех правовых школы. В последующее время,на зайдитское право существенно повлияла шафиитская суннитская школа юриспруденции.

В 864 г., Хасан ибн Зайд, потомком имама Хасана, возглавил дайламитов в восстании против про-Аббасидского правителя региона и создал первое зайдитское государство в Табаристане, в северном Иране. Впоследствии дайламитские зайдиты разделились на две соперничающие группировки, касимиййа и насириййа. Много противоречий существовало между двумя зайдитскими общинами северного Ирана, которые зачастую поддерживали разных лидеров. Положение ещё больше осложнялось этническими различиями и тесными связями, существовавшими между касимитскими зайдитами и зайдитами Йемена. В течение 12-го столетия, каспийские зайдиты в значительной мере уступили своё важное положение низаритским исмаилитам,которые успешно обосновались в Северном Иране со своей резиденцией в Аламуте. В последствии зайдиты были еще больше ослаблены из-за непрекращающихся распрей между группировками различных претендентов. Однако незначительные алидские династии и зайдитские общины сохранились на севере Ирана до 16-го века, когда зайдиты этого региона конвертировались в двунадесятный шиизм при сафавидах. Отныне, зайдитский шиизм был огранничен Йеменом.

В Йемене, зайдитский имамат был основан в 897 г. Яхъёй ибн Хусейном ал-Хади илла л-Хакком (ум. 911 г.), потомком Хасана и внуком юриста Касима ибн Ибрагима аль-Расси. С помощью местных племен,он обосновался в Северном Йемене, который оставался оплотом зайдитского шиизма в Южной Аравии.Правовое учение Ал-Хади обеспечило основу для хадавитской правовой школы, которая стала авторитетной в некоторых слоях общины Каспийских зайдитов,в то же время выступая в качестве единственно признанной правовой школы в Йемене. Потомки ал-Хади, в конечном счёте, поссорились между собой и не смогли стать признанными в качестве имамов, тем самым подрывая зайдитское правление в Йемене. В 11-м веке, зайдиты Йемена претерпели дополнительные проблемы из-за раскольнического движения в своей общине.

Зайдитский имамат был восстановлен в Йемене на короткий срок Ахмадом ибн Сулейманом ал-Мутаваккилем (1138-1171 г.г.), который выступал за зайдитское единство. Зайдитскийи мамат существовал в Йемене даже после оккупации Южной Аравии суннитскими Аййубидами в 1174 г., хотя власть имамов оказалась существенно ограничена.Йеменские зайдиты временами были вынужденны развивать более хорошие отношения с суннитами,наперекор своим собственным доктринам. Например, ал-Муаййад Биллах Яхъя ибн Хамза (1328-1346г.г.) восхвалял ранних халифов из среды Сподвижников Пророка,как заслуживающих уважение равное имаму Али. В последующие века, поскольку зайдитские имамы распространили своё правление на преимущественно суннитские низины Йемена, зайдиты пытались наладить определенные отношения с их суннитскими подданными в области теоретических доктрин. С другой стороны, зайдиты Йемена сохраняли свою традиционную враждебность к Суфиям, даже не смотря на то,что в Йемене в 14-м веке была основана зайдитская школа суфизма . Зайдиты также имели затяжные конфликты с йеменскими исмаилитами и написали множество полемических трактатов в опровержение доктрины исмаилитов.

Заключительный этап зайдитского имамата в Йемене начался с Ал-Мансура Биллаха ал-Касима ибн Мухаммада (1597-1620 г.г.),основателя касимитской династии имамов, которые правили большей частью Йемена до современного периода. Город Сана служил столицей независимого зайдитского государства и имамата в течение более двух столетий до 1872г., когда Йемен стал провинцией Оттоманской империи во второй раз. Последующие касимитские зайдитские имамы правили Йеменом на чисто династической основе до 1962 года, хотя они по-прежнему претендовали на титул имама.