ولكن من هو ناصر خسرو الذي قصيدته المعبرة عن الأخلاق تستحق أن تكون مادة عن الطير في موسوعة؟ إنه رجل استيقظ يوماً وقرر أن يحوّل حياته ويكرسها لتحقيق الثراء الروحي الحقيقي بدلاً من ثراء هذه الدنيا. لقد ترك لنا كلاً من قصيدة وقطعة نثرية يشرح فيهما هذا التحول للقلب. إنه رجل ترك كل عائلته وممتلكاته وراءه وانطلق من خراسان برحلة إلى القدس ومكة ومصر دامت مدة سبعة سنوات قبل أن يعود إلى موطنه ثانية. هذا الرجل الذي أصبح داعياً ناجحاً للمذهب الإسماعيلي الذي انتشر فيما يعرف اليوم بـ طاجاكستان وأفغانستان. وقد تألبت عليه بعنف المدارس الإسلامية الأخرى مما اضطرته أن يهرب بنفسه حفاظاً على حياته. لقد قضى خمسة العشر أو العشرين سنة الأخيرة في المنفى في يُمغان وهي مدينة جبلية نائية في جبال البامير في بدخشان تحت حماية أمير إسماعيلي محلي.

ولكن بالإضافة إلى حالة حياته المثيرة والتي كانت فعلاً درامية، أعتقد أن ما يجعل ناصر خسرو أكثر شخصية مثيرة للإعجاب – حيث يتذكر الناس قصائده حتى الآن _ هو أنه بينما رؤيته تبقى ثابتة ترتكز على مواصفات كمالية بعيدة المدى نوعاً ما, فيدعونا جميعاً أن نطمح إلى الوصول إليها, ومع ذلك فإن قدميه تبقيان راسختان في أرض هذا العالم. ليس ناصر خسرو صوفياً يتوق للفناء في ذات الله, المحبوب. وليس زاهداً كلياً ينكر ملذات هذا العالم. بالعكس، إنه يحثنا أن نكون إيجابيين في هذا العالم وأن نستخدمه بفعالية لتحقيق كمالنا. إنه يحض قراءه أن يكونوا أفضل البشر. قدر ما يستطيعون.

السفر نامة

أبو المعين ناصر بن خسرو القبادياني المروزي (1004-1077) والمعروف أكثر باسم ناصر خسرو هو شخصية محبوبة في الأدب الفارسي. وصنفه ذبيح الله صفا (1911-1999) كأعظم شاعر وكاتب والأكثر موهبة في اللغة الفارسية. كما يتميز ناصر خسرو بمقدرته الفريدة ككاتب فيلسوف بارز وحيد عصره وقد ألف كل أعماله في اللغة الفارسية. وبالإضافة لمقدرته الفائقة في الصياغة اللغوية, فقد أثبت هذه المقدرة حيث ترك لنا ثلاثة أنواع من الكتابة: مذكراته النثرية عن رحلاته في السفرنامة وشعره الذي جمع في ديوان وعدد من الأعمال الفلسفية التي يكشف فيها العقائد الإسماعيلية. ومن كتبه الفلسفية فقد نتم ٌٌُشر وطُبع ستة أعمال حتى الآن: غوشايش ورهايش وجامع الحكمتين وخوان الأخوان وشيش فصل وهو الإسم الآخر لكتابه النثري رواشان نامة ووجه دين وزاد المسافرين ولكن ما يزال العديد من الرسائل بشكل مخطوطات في مكاتبات في مدن مثل سانت بطرسبورغ ودوشنبه.

لكن ناصر خسرو كسب لقب "حكيم" ليس لبراعته ومهارته في اللغة فقط. فقد كسب ذلك اللقب من خلال معرفته الواسعة في الفلسفة والعلوم الأخرى ومنها العلوم المالية والرياضيات. إن كل كتاباته تدل على معرفة واسعة تشمل الفلسفة والعلوم الإغريقية، والديانات والثقافة الإيرانية القديمة وكل مجالات الأدب الإسلامي والفلسفة وعلم الكلام اللاهوتي. ومع ذلك, ففي ما يتعدى معرفته التجريبية, فإنه يبدي أمانة وصراحة معينة، أعتقد، أنهما جعلتا الناس تنجذب إليه على مدار أكثر من 900 سنة. إنه يتحدث عن أمور الحياة اليومية وعن آلامه وآماله وامتنانه لخلق الله بأسلوب صريح جداً. لقد أعجب الناس بكتابه سفرنامة بشكل خاص كمثال عن النثر الفارسي الجميل ليس لأنه يمثل بهلوانية لغوية (وهو أسلوب أصبح زياً رائجاً بعد فترة وجيزة) بل لأنه سهل وغير منمق. وفي الحقيقة فإن كتاباته تكون أحياناً مقتضبة جداً بحيث يتمنى المرء لو كانت أكثر تفصيلاً. فعلى سبيل المثال نورد هنا السطر الأول من أحد كتاباته حيث يقول: "كنت كاتباً محترفاً وأحد أولئك الموظفين المسؤولين عن التدقيق في إيرادات السلطان". إنها جملة بسيطة واحدة بدون تلاعب بالكلمات ودون معانٍ مجازية لتكشفها. ويتمنى القارئ المزيد من التفاصيل.

 

عندما بلغ ناصر خسرو حوالي الأربعين من العمر, مرَّ بصحوة روحية عميقة جداً, بحيث ترك حياته المرفهة في البلاط الملكي السلجوقي منطلقاً في رحلته. وبينما يبدو أننا لا نعرف كل الخطوات التي قادت إلى نقطة التحول هذه, إلا أننا نستطيع أن نتفحص كتاباته بعناية. حيث أن معظم هذه الكتابات تعود إلى نفس الفترة بعد تحوله ونبحث عن الأدلة عن كيفية فهمه للحادثة وكيف كان صداها في أواخر حياته. ونستطيع أن نقارن هذه النصوص لنرى كيف كل منها يعكس مظاهر مختلفة من شخصيته.ففي كتاب سفرنامة نواجه رجلاً مدركاً للطريقة التي تحصنت بها المدن وكيف كانت تتم إدارتها. فيشير ناصر إلى عدد أبواب كل مدينة وسماكة أسوارها ومن أين يصلها ماؤها, وبالحقيقة كان يقيس بالخطوة عرض كل مدينة وطولها. ويمضي إلى الأسواق ويسجل سعر الكثير من المواد المعينة ثم يعطي مقارنات للناس عندما يعود إلى وطنه خراسان. وبينما نشعر بالامتنان له لهذه التفاصيل، إلا أننا في أغلب الأحيان لسنا متأكدين إن كان يكتب فقط بإسلوبه الإداري أو يسجل الأرقام كما لو أنها في سجل الحسابات الجارية أو أن هناك سبباً اجتماعياً أو تاريخياً عنده ليذكر هذه الأمور. وغالباً ما يكون الجواب هو الاحتمال الأول, وهو أنه مهتم بتفاصيل الحياة اليومية ويريد أن يشاركه فيها الآخرون. ومع ذلك، فعندما يقدم مادة ذات خلفية تاريخية في روايته, فغالباً ما تكون غامضة جداً مما يجعلها بعيدةً عن الإرضاء. ففي قصة زيارته إلى مدينة الإحساء التي كانت ما تزال عاصمة الدولة القرمطية في البحرين يتحدث حينئذٍ عن بعض الناس من الإحساء الذين هاجموا المسجد الحرام في مكة والمقدس في الإسلام, وسرقوا الحجر الأسود من الكعبة ونقلوه إلى الإحساء. ويستخدم ناصر خسرو القصة كفرصة لتقديم فكرة وعظية هو ينتقد شعب الإحساء لتفكيرهم السخيف أن الحجر نفسه كان نوعاً من "المغناطيس البشري" يجذب الناس إلى مكة ولعدم فهمهم أنه كان من روائع النبي محمد ورسالته التي جذبت الناس إلى مكة كمكان للحج وليس الحجر. وبعد هذا النقد الموجز والذي يأخذ حوالي سطرين يضع ناصر قائمة بأسماء الحيوانات التي تؤكل في الإحساء. ويترك القارئ متمنياً مزيداً من التحليل والشرح من هذا الرحالة الحساس والمراقب الثابت البصيرة والمتمسك بآرائه أيضاً.

وبالإضافة إلى سجله للحقائق التي لاحظها في بيئته المادية يظهر ناصر لمحات قليلة عن نفسه وكانت هناك النكته التي اشترك فيها مع أخيه الذي سافر معه وكانت عن صاحب الدكان من خرزويل الذي لم يكن لديه شيء مما أرادا شراؤه. ولذلك حيثما وجدا في رحلتهم شخصاً ليس لديه شيء مما سألا عنه، كان الأخوان ينظران إلى بعضهما ويقولا: " هذا تماماً يشبه البقال من خرزويل" ثم هناك التعليق الآخر الذي قاله ناصر بعد أن أمضى يوماً مع معلم في سمنان. لقد جمع المعلم طلابه قريباً من أحد الأعمدة في ساحة الدار. فعند أحد الأعمدة كانت مجموعة تدرس العلوم الطبية وأخرى تدرس الرياضيات وكان المعلم يقول على مسمع من الزائر أنه سمع هذا أو ذاك من ابن سينا. ولكن في حوار مباشر مع ناصر خسرو فإن هذا المعلم والذي كان محاطاً بمئات الطلاب قد اعترف قائلاً "لا أعرف شيئاً عن الرياضيات" ومضى ناصر خسرو متعجباً كيف يمكن لذلك الشخص أن يعلم شيئاً لا يعرف شيئاً عنه.

تبين لنا هذه التصريحات الصغيرة جزءاً بسيطاً من شخصيته, لكنها تفسر جزءاً صغيراً من ترحاله, مع أن رحلاته مليئة بالتفاصيل الوصفية. قد ننتقد ناصر خسرو أنه مقتضب جداً ولكن بالوقت نفسه يمكن أن نستريح متأكدين أنه عندما لا يخبرنا شيئاً فإن ذلك يرتكز على حقيقة تجربته الخاصة. فعندما يخبره الناس المحليون خارج القدس عن وادي جهنم القريب ويشرحون أن الوادي سمي بهذا الاسم لأنه عندما تتكئ عند حافة الوادي يمكنك أن تسمع صراخ الناس القابعين في جهنم، فإن ناصر يختبر ذلك بنفسه. فيقول أنه ذهب إلى هناك ولكن لم يسمع شيئاً. إن الصورة التي تظهر من مؤلف هذه الرحلات تبين أنه رجل ذو ملاحظة شديدة, إنه يتحمل مسؤولية التدوين وتقديم الحقائق بأمانة للآخرين كما أنه يريد مساعدة الآخرين أن يتعلموا من خبرته كما في قصة الحمّامات في البصرة.

في مرحلة العودة إلى الوطن من الرحلة، ولأنه أمضى شهوراً يقطع صحارى شبه الجزيرة العربية فإن ناصر وأخيه يصلان إلى البصرة في حالة شديدة من الفقر والبؤس. فعادا مديونين بثلاثين دينار أجور جملهم وليس لديهما شيئاً يبيعانه. كان منظرهما مريعاً حتى أن صاحب الحمام طردهما من الحمام العام. ويكتب ناصر: "لقد آويت إلى ركن أتفكر بتغيرات الدنيا" ووصل سريعاً إلى حلٍ. لقد كتب ناصر رسالة جميلة إلى حاكم المدينة قدم فيه نفسه وأظهر، بالمحتوى والأسلوب، أنه رجل ذو علم كبير وخبرة ببلاط الحكام. ونجحت خطته. فاستلما في الحال بذلتين جميلتين واستقبلا في البلاط حيث قضيا بعض الوقت. ومع ذلك، قبل أن يغادرا البصرة عاد الإثنان إلى الحمام بكامل لباسهما يصطحبهما الخدم. فاستقبلا مع الاعتذار الشديد. ولكن القصة لا تنتهي عند ذلك الحد بالنسبة لناصر. لكن الفوز بالسماح له بالدخول واظهاره لصاحب الحمام أن الأشياء ليست دائماً كما تبدو من الخارج، يمكن أن تعطي ناصر متعة شخصية. لكنه يجد درساً جدياً هنا. ويكتب أنه أدخل هذه الحادثة في وصفه لرحلته كيلا ييأس قراءه في أيام الشدة، بل يجب أن يعلموا أن رحمة الله قد تظهر أحياناً. ويردف قائلاً: "أن الله هو ارحم الراحمين حقاً". وبهذا، فإننا نرى بوضوح أكثر أن ناصر خسرو يكتب كتابه سفرنامه كهدية للآخرين. ويستخدمه لينوه أن ما يوجد هنا في هذا العالم مهم وما يُأمل في المستقبل يهمه بشكل مطلق. ويمكن أن نرى نفس الموقف في نوعين من كتاباته: الشعرية والفلسفية.

ولأنه درس جيداً المذاهب الفكرية في أيامه فقد كرس علمه للدفاع عن المذهب الإسماعيلي وإعلائه. فمن كتبه الفلسفية، نستطيع أن نتبين أنه كان ملماً بشكل واسع بالمسائل الدينية من الماورائيات إلى الأخلاق. وفي هذه الكتب كان يوجه مجموعةً واسعةً من الأسئلة: كيف تكوَّن العالم؟ ما المقصود من الفضاء والزمان والمادة؟ ما علاقة المادة بالروح؟ ما النفس وما العقل؟ ما هي القضايا الأخلاقية الأساسية التي يجب على المؤمن أن يهتم بها؟ وبعد اعتناقه للمذهب الإسماعيلي، استخدم ناصر كل علمه وفضوله الفكري من أجل خدمة القضية الإسماعيلية وخصوصاً ليوجه الآخرين إلى حقائق المذهب وليدافع عنه ضد أعدائه.

 

لنأخذ مفهوم الخلق كمثال. إن قضية الخلق، أي كيف أصبحت الأشياء كما هي الآن، ذات أهمية بالغة في كل الأديان لأنها تؤمن الأساس العقلاني للأنظمة والقوانين الآن, وبالإضافة إلى ذلك فإنها توضح العلاقة البشرية مع الله ومنها متطلبات الخلاص. فإن استطعنا أن نقرر كيف وجد هذا العالم حينئذٍ يمكن أن نتبين لماذا وكيف يجب أن نسعى إلى الخلاص. ففي القرآن كما في الكتب المسيحية واليهودية يحدث الخلق عندما يقول الله تعالى: "كن". و يثير هذا عدداً من الأسئلة عند كثير من الناس، لأنه عندما يعطي الخالق الأمر بالخلق, من أين يأتي العالم في الحقيقة؟ هل يأت من عند الله؟ أم من ذات الله؟ لو كان كذلك، فلماذا لم يكن العالم يوجد من قبل، لأنه لا يمكن لجزء جديد من ذات الله أن يوجد فجأة. لكن، حتى لو اعترفنا بذات جديدة ما في الله، فمن أين أتت تلك الذات؟ فإن كانت قد وجدت في مكان ما آخر فإن الخلق لا يمكن أن يكون في ذات الله منذ الأزل. وإن كانت في ذات الله بشكل أبدي، فكيف يمكن أن نسميها خلقاً؟ ولو حاولنا أن نقول أن ذلك كان فكرة من الله فإننا نصل إلى نفس المشكلة حيث أن أي فكرة لدى الله كانت لديه من الأزل لأنه لا يمكن أن يغير ذاته لإحداث الفكرة.

الأفلاطونية الحديثة ومفهوم الخلق

إن أحد تيارات الفكر الفلسفي التي تبناها الفلاسفة وعلماء الكلام المسلمون لمصلحتهم (كما فعل المفكرون في الديانتين: المسيحية واليهودية) كانت الأفلاطونية الحديثة التي قدمت إطاراً لمفاهيم الخلق, والذي مهد الطريق لحل بعض هذه الأسئلة. واستخدم ناصر خسرو ومفكرون إسماعيليون آخرون خصوصاً أولئك الذين هم من البلدان الإيرانية، أدوات الأفلاطونية الحديثة ليوضحوا بشكل منطقي خلق العالم المادي من إله لا مادي ولا جسدي.

نموذج ناصر عن الله – العقل – الروح – الطبيعة

يقول ناصر خسرو في كتابه شيش فصل أن الروح الإنسانية يمكن أن تحصل على السعادة الأبدية و البقاء  من خلال معرفة التوحيد الذي يشرحه بأنه معرفة الله الخالية من التشبيه والتعطيل. ويتنزه الله كلياً عن الخلق أي أنه بعيد جداً عن كل موجود وبعيد عن إدراك البشر كما أنه يتنزه عن اللغة والفكر والكون. ومع ذلك، وكما يقول ناصر خسرو، فنحن نعرف أن أول فعل أتى من الله هو كلمته (سُخان/ أمر)، وذلك لتسهيل فهم هذا الأمر على كل امرئ؛ وهذه الكلمة كانت تامة والعلة لوجود العقل الكلي.وهكذا فالعقل لديه أقرب علاقة مع الواحد في الأفلاطونية الحديثة. وبسبب قرب العقل من الواحد فإنه فاض بإقنوم آخر سمي بالنفس الكلية. وعدما تتطلع النفس إلى الوراء ( أو ترجع إلى الوراء) وترى أن العقل بينها وبين الله، فإنها تبدع الطبيعة التي تحتوي بذاتها على العالم المادي (الهيولى). أما العناصر الأساسية الأربعة للعالم المادي فهي التراب والهواء والنار والماء. ومن هذه العناصر تكوَّن كل شيء آخر.

إن هرمية الخلق الآن تبدأ بالصعود. ففي أسفل مستوى، تتحد العناصر الأربعة لتشكل أولاً، المعادن (والتي تحتل مكاناً ولكنها لا تتحرك من نفسها أو تتوالد) ثم النبات (الذي لا يتحرك ولكنه يتوالد) ثم الحيوان (الذي يتحرك و يتوالد أيضاً). ومن الحيوان فإن أعلى درجة هم البشر (الذين لا يستطيعون أن يتحركوا فحسب بل يتوالدون ويفكرون) وهكذا، فقد تأسس طريق واضح من البشر إلى الله. وحالما نوضح علاقة النفس البشرية الكلية وكذلك إلى العقل البشري والعقل الكلي فسيكون لدينا الشبكة الضرورية التي تمكن الدين من نشر أخلاقياته.

لاحظ أنه بالنسبة لناصر خسرو، فإن النفس الكلية هي التي تنشد الكمال. والعقل الكلي لديه الكمال. وبالتأكيد فليست هذه هي الفكرة العرفانية التي تقول بأن النفس تهبط إلى الأرض ومسجونة فيها لتعلقها بها. وبالنسبة لناصر خسرو، فإن رغبة الروح إلى الكمال تؤدي إلى الخلق وهذا حينئذٍ يهيئ الأعمال الأساسية لإعطاء العالم المادي التقدير والاستحسان. عند ذلك يمكن أن نرى جذور بعض العبر في كتابات ناصر خسرو من أجل بلوغ العالم العلوي، فعلى المرء أن يكون في هذا العالم، وهذا العالم هو جزء حيوي من الخطة بكاملها.

نموذج العقول العشرة عند الكرماني

بالرغم من المواصفات الكثيرة لرأي خسرو فإن ما هو مثير للإهتمام بشكل متأصل حول كل هذا في العرف الإسلامي هو وجود رواية أخرى للشرح المتعلق بنشأة الكون عن كيفية خلق العالم، وكيف تدرجنا من الروح المطلقة إلى العالم المادي. هذه الرواية الأخرى تشمل العقول العشرة التي كان قد شرحها بشكلٍ وافٍ أبو نصر الفارابي (ت950). و بدلاً عن خطة الله، العقل، النفس، الهيولى، توجد هنا خطة الله والعقل الأول وهكذا حتى العقل العاشر المعرَّف بالعقل النبوي أو الملاك جبريل. إذن هذا يؤسس العلاقة أو السلم للنفوس البشرية كي ترتقي هرم العقول العشرة نحو الله. إن النظام الكوني عند الفارابي قد تبناه بعض الإسماعيليين مثل حميد الدين الكرماني (ت حوالي 1021). إذن يمكن أن نرى هذين التقليدين عن نشأة الكون عملياً في الفكر الإسماعيلي في الفترة الفاطمية: نموذج الله – العقل – النفس – الهيولى, ونموذج العقول العشرة. إذاً فلماذا نظام الفارابي عن العقول العشرة النازلة يدخل على أرضية النظام الأسبق بحيث يتبناه بعض المفكرين الإسماعيليين ويتخلون عن التفسير الأسبق؟

أعتقد أن سبب ذلك هو دعم ادعاء الفلاسفة أن لا داعي للناس أن يتخلوا عن عقولهم كي يحافظوا على إيمانهم. لقد فضل الفلاسفة هذا النظام حيث يرتبط عقل الناس بهرم العقول ومن خلال ذلك الارتباط يتوصل إلى الله. كان اهتمامهم يرتكز على كيفية عمل العلاقة الوجودية بين البشر والله المختلف كلياً. ولكن ما الذي أهمله مؤيدو فكرة العقول العشرة، وما الذي لم يهمله ناصر خسرو؟ إنها القوة الإبداعية للنفس. فكما يوضح فإن النفس تبدع العالم المادي وهي مسؤولة عن إدارته. وبالنسبة لناصر خسرو، فإن النفس الكلية ليست فقط هي ما تبدع وتحي، مع أنها هي بالتأكيد ذلك، هي كل ذلك حالاً كما هي نفس الشيء الذي سينجو، أي النفس الإنسانية. ولم نسمع أبداً بخلاص العقل. إننا نرى أن النفس لها قوة الإبداع لخلاص نفسها. إن النفس, حسب رأي ناصر خسرو، مدركة لحالتها الحاضرة ومستقبلها الأفضل. إنها فعالة ومبدعة وتحاول دائماً سحب نفسها إلى الكمال.

ديوان ناصر

بالإضافة لأعماله عن رحلاته في سفر نامه و أعماله لفلسفية فلدينا أيضاً مجموعة ناصر خسرو الشعرية الكاملة، وكما رأينا مع قصيدة الشاعر عن العقاب المتكبر، فإنه يوظف هذا النوع ليعلِّم ويعطي النصائح الأخلاقية. كما أنه يستخدم الشعر في خدمة علم الكلام الفلسفي لديه، مخفياً عقيدة عميقة في شعره. لكن الشعر أيضاً يمكِّن من رؤية شخصية الشاعر بشكل تام أكثر. وهنا، أود أن أبحث ولو للحظة في إحدى هذه العواطف التي تظهر في شعره، عاطفة العقل أو الفكر. إن جزءاً كبير من شعر ناصر – والذي يعود إلى زمن نفيه - يتصارع مباشرة مع حزنه ومرارته من فقدان الكثير مما هو غال لديه، وكثيراً ما يشعر بالمرارة على أولئك الحمقى الجهلة الذين يرفضون المعرفة والحكمة اللتين يقدمانهما. وهنا يصف ألمه أنه أشد من أي ألم عرفه:

لقد لسع العقرب المنفى قلبي حتى
يمكن أن تقول أن السماء قد خلقت المعاناة لي فقط.

ويعلن بمرارة في قصيدة أخرى قائلاً:

رغم أني خالي من المعاصي فقد صرت عدواً
للتركي والعربي والعراقي والخراساني
يبحثون دائماً عن هفوة عندي فلا يجدون، ومع ذلك
فهم يقولون أني "هرطقي" وعدو الصحابة!

ومع ذلك، في لحظة ما من كل قصيدة، يتغير ناصر خسرو من الغضب أو الحزن إلى إعادة تأكيد عمله الحياتي. إنه يذكِّر نفسه بتعهده إلى الإمام الخليفة الفاطمي وحقيقة العقيدة الإسماعيلية. إنه يُعزّي نفسه أن حكم هذا العالم المتغير يعني أنه ليس فقط الخير يتحول إلى شر لكن الشر أيضاً لا بد أن يتغير يوماً ما إلى خير ما دام لا بد من التغيير.

 

إذن، ليس العقل معارضاً للإيمان بالنسبة لناصر خسرو، ولا يمثل طريقاً بديلاً للحياة. على العكس فهو مكمل لكليهما، يقود المؤمن إلى الإيمان السليم ثم يقوي تلك القناعة.

 

 ومن جهة أخرى، بالنسبة لناصر خسرو، العلم بدون عمل مناسب يبقى أجوفاً. فلا يكفي أن تعرف ما هو حق ولا يكفي أن تعرف إمام الزمان. فذلك عنده يشبه خيط العقد وقد وضعت في منتصفه لؤلؤة عادية. "على المرء أن يعمل حسب هذا العلم". لقد كان يدعو للأخلاق العادية، لكنه كان يقيمها بشكل عملي. ويوضح أن أعمال الخير لا يدعى إليها ببساطة لأنها أعمال حسنة، بل لأنها تجلب لك الخير في هذه الدنيا وفي الآخرة. ويقول أن العقرب الذي سبب لك الألم سوف يعاني بالمثل من الألم يوماً ما، ولذلك لا حاجة أن تخش المعاناة لأنك ستحصل على مكافأتك أخيراً. وربما أن شعبية ناصر خسرو تنبع من هذا الإحساس العملي؛ لقد كان يبقي رجليه ثابتتين على الأرض ويعطي هذا العالم حقه المناسب. ولا يهم مهما كان هذا العالم شديد الجاذبية. ولأن جزءاً من سلوك ناصر الفاضل كان للآخرين فإن أخلاقياته تدعو إلى طريق ثنائي لاستخدام العقل: أن تتعلم من أجل نفسك وأن تعلِّم الآخرين، فمثلاً، في الحلم الذي حوَّله إلى حياة روحية من الوعظ، أعلن الصوت: "لا يدعى حكيماً من يقود الناس إلى الحماقة، وعلى العكس فعلى المرء أن يبحث عما يزيد العقل والحكمة."

 

دعونا نتطلع إلى تعليماته حول الشريعة. لقد ميزنا بين الظاهر والباطن وأوضحنا عدة مرات أن الفهم الباطني للشريعة أهم من المظهر الخارجي لها. ولن تكون بحاجةٍ إلى مجهودٍ كبيرٍ لتستنتج أن المرء يمكن أن يستغني أو يلغي تناقضاتها كلياً. وبالفعل، فقد كان أعداء الإسماعيليين غالباً ما يتهمونهم بعدم الالتزام بطقوس الشريعة. ومن جانبه فقد هاجم ناصر خسرو بشجاعة منتقديه ضمن طائفته أو خارجها بالتأكيد على أن المؤمن يجب عليه إتباع الشريعة ولا يمكن أن يعفى من متطلباتها ببساطة لأنه قد حصل على العلم الباطني. ففي كتابه خوان الإخوان يتسأل خسرو بكلام منمق: "فإذا كان تطبيق الشريعة ضرورياً جداً بالنسبة للتعبير المناسب عن الإيمان، فما هي مبررات رفع تناقضاتها عند ظهور قائم القيامة؟ ويجيب على سؤاله بالتأكيد على أن الشريعة قسم منها عقلي وقسم وضعي.

ويناقش أن الشريعة عقلية بمحرماتها ضد جريمة القتل والزنى والسرقة بحيث إذا ألغيت هذه المحرمات فسينهار النظام الإجتماعي في العالم. إن هذه الأحكام حيوية بالنسبة لأداء الأمة وظيفتها. ويمضي قائلاً: "أما بالنسبة للقسم الوضعي من الشريعة وتشمل بنود الوضوء والصلاة والزكاة والحج وما شابه ذلك وهي مفروضة. قد لا تبدو خطيرة كالسرقة والقتل، لكن هذه الأحكام موجودة بسبب ما هو ضمنها. ويقدم ناصر عدداً من المناقشات لدعم هذا الموقف. أولاً: "إنه يشبه ظاهر الشريعة بالعالم المادي حولنا، تماماً كما أن العالم المادي مركب من تنوع كامل من الأشياء المختلفة وهكذا تكون الممارسات الدينية وكل فرض له عدة مستويات مثلاً تشمل الصلاة مختلف المتطلبات مثل الكلام والإصغاء والوقوف والركوع. والصوم لا يقتصر فقط على الامتناع عن الطعام بل عن الشراب والممنوعات الأخرى. وبالمثل فالحج إلى مكة يشمل مجموعة متنوعةً من النشاطات. وبهذه الطريقة، فهو يرى أن تعددية هذا العالم المادي تنعكس في تعددية الشريعة.

وأكثر من ذلك، يلاحظ ناصر أنه بالإضافة لهذا التعدد المتوازي فإن الأشياء المادية والدينية تتشارك في داخلية متوازية أيضاً حيث يمكن أن نرى أن كل منها يشتق من أربعة أشياء. أي، كما أن كل الأشياء المادية نراها مشتقة من العناصر الأربعة كذلك فإن كل الأشياء الدينية مشتقة من العناصر الروحية الأربعة وهي: " القرآن والشريعة والتأويل والتوحيد". وأكثر من ذلك، فليس كل شيء مرتكز على العناصر الأربعة في كل من العالم المادي والروحي فحسب، بل أن الأربعة هي أيضاً مجتمعة مع بعضها. فمثلا: يجتمع الهواء والماء ليكوِّنا الرطوبة، والنار والماء ليِنتجا الدفء. وهكذا يعتمد وجود العالم على علاقة بين العناصر. ومن هذه الأزواج يأتي الخير. ويكتب ناصر أن الأشياء الخيرة ترتبط مع بعضها بنفس الطريقة في العالم الروحاني. وقد أتى كل نبي بشريعة معتمدة على أجزائها وإذا تفرقت هذه الأجزاء فإن الفوضى ستحل في العالم الروحاني. كما أنه يقارن ممارسة الشريعة بأخذ الدواء عندما نكون مرضى يقول: "قد لا نريد أن نفعل ذلك، وقد لا نحبه عند أخذه ولكننا نأخذه لأن من وصف ذلك هو طبيب يستطيع شفاء الجسد المادي. ومن يجلب الدواء للنفوس هو النبي محمد والدواء الذي يجلبه لشفاء نفوسنا هو الشريعة. وهكذا فمن أربعة أشياء وترابط العناصر الأربعة، يجهز ناصر خسرو مناقشاته ليبرهن أن على المؤمن أن ينفذ متطلبات الشريعة بشكل مناسب كي يصل إلى أعلى مستويات العلم. إنه من خلال تنفيذ الشريعة وأعمالها المادية يمكن للمؤمنين أن يتحضروا ليصل الإمام إلى قلوبهم.

النفس والجسد

لأن الشريعة تستدعى بعض المتطلبات المادية من أجل الجسد, ولأن البحث عن العلم نفسه يتطلب أن يسكن العقل في الجسد المادي بما في ذلك العيون والآذان واستعمال الكتب والأقلام والورق، فإن ناصر خسرو، مثل العديد من المفكرين الدينيين، عليه أن يخصص مكاناً شرعياً للجسد في روحانيته. وهكذا، فإن ما يتطور بشكل مدهش ضمن هذا الهرم التقليدي للأفلاطونية الحديثة حيث تشغل المادة أسفل الدرجات، هو ما أعطاه ناصر خسرو أهمية أساسية ربطها بدور الكائن الإنساني بالإضافة للمادة نفسها في عملية تطهير وكمال نفس المرء. وكما رأينا أعلاه، حيث أن العالم المادي هو نتاج رغبة النفس الكلية لتحقيق الكمال الوجودي للعقل الكلي، فلا يمكن لناصر خسرو الوصول إلى العالم المادي بالاشمئزاز نفسه أو الرفض الذي قدمه أفلوطين وغيره من رواد الأفلاطونية الحديثة الآخرون.

إذن فإن السعادة الحقيقية للإنسان تكمن في البحث عن الكمال، أي، بتكرار النموذج الذي بدأ به الكون بأكمله وعاد إلى أصله. ويجعل ناصر خسرو الروحانية من المتعة والرغبة المظهر الأساسي لفلسفته. إنه يربط المتعة والرغبة مع الإرادة البشرية، عملية إدراك النفس لذاتها, وبالعلاقة بين النفس الكلية والنفس الجزئية. وبينما يمكن تحقيق سمو العالم العقلاني أو الروحاني على العالم المادي بالماورائيات الخالصة فإننا نواجه صعوبة عندما نحاول ترجمة هذا السمو إلى تنفيذ حقيقي للأجسام المادية في المكان والزمان. ولهذا يجب على الدين أن يعالج الأمور النظرية والمسالك الأخلاقية. إن تحليل ناصر خسرو المفصل عن الخلاص الإنساني يكشف حدود ثنائية الأفلاطونية الحديثة للجسد والنفس.

وفضلاً عن ذلك، فإن ناصر خسرو كمفكر مسؤول ومدرك يدع نتائج النظرية تقوده إلى الاستنتاج المنطقي، لا يكون فيه الجسد فقط الشكل الأسفل من العالم الأفلاطوني الحديث, بل يرتفع إلى أداة للتحقيق الكمال الروحي. لأنه من خلال الجسد تستطيع النفس أن تكمل وذلك بتنفيذ فرائض الشريعة. وبهذه الطريقة، وبتعديل النظام الأفلاطوني الحديث فقد أخذ ناصر ما يمكن أن يكون مستواه ماورائياً وحوَّله إلى ديناميكية غنية بين قوة النفس وبين استخدامها للأداة الجسدية من أجل الكمال البشري. ولأن الإنسان مسؤول عن أفعاله، فإن نتائج أفعال تتحول إلى نفسه وهذا الانتقال يقود إلى كمال أو تمام نفس الإنسان والتي يمكن أن يحدث فقط بتنفيذ الشريعة. وتنطهر النفس بأعمال الجسد. وبينما يدع ناصر خسرو علم اللاهوت الفلسفي الإسماعيلي باقياً أفلاطونياً حديثاً في علم ما وراء الطبيعة حتى هذا المستوى مع إبداعياته وهرمياته وانسجاماً مع القطبية الإسماعيلية في الظاهر والباطن، فإنه خلق تركيباً نقدياً يجعل النظام الأخلاقي إسلامياً واضحاً. وبهذه الطريقة يكشف ناصر خسرو مركزية الجسد والعالم المادي ليس فقط في عمليات أخلاقية وفكرية حديثة لحياتنا، بل أيضاً في كمال النفس المطلق.